Surah Baqarah in Arabic with English Transliteration and Translation

2. Al-Baqarah (The Cow) – البقرة

Al-Baqarah is the 2nd surah (chapter) of Al-Qur’an. It consists of 286 ayat (verses) which were all revealed in the city of Medina.


THE TITLE of this surah is derived from the story narrated in verses 67-73. It is the first surah revealed in its entirety after the Prophet’s exodus to Medina, and most of it during the first two years of that period; verses 275-281, however, belong to the last months before the Prophet’s death (verse 281 is considered to be the very last revelation which he received).

Starting with a declaration of the purpose underlying the revelation of the Qur’an as a whole—namely, man’s guidance in all his spiritual and worldly affairs—Al-Baqarah contains, side by side with its constant stress on the necessity of God-consciousness, frequent allusions to the errors committed by people who followed the earlier revelations, in particular the children of Israel. The reference, in verse 106, to the abrogation of all earlier messages by that granted to the Prophet Muhammad is of the greatest importance for a correct understanding of this surah and indeed of the entire Qur’an. Much of the legal ordinances provided here (especially in the later part of the surah)—touching upon questions of ethics, social relations, warfare, etc.—are a direct consequence of that pivotal statement. Again and again it is pointed out that the legislation of the Qur’an corresponds to the true requirements of man’s nature, and as such is but a continuation of the ethical guidance offered by God to man ever since the beginning of human history. Particular attention is drawn to Abraham, the prophet-patriarch whose intense preoccupation with the idea of God’s oneness lies at the root of the three great monotheistic religions; and the establishment of Abraham’s Temple, the Ka`bah, as the direction of prayer for “those who surrender themselves to God” (which is the meaning of the word musliman, sing. muslim), sets a seal, as it were, on the conscious self-identification of all true believers with the faith of Abraham.

Throughout this surah runs the five-fold Qur’anic doctrine that:

  1. God is the self-sufficient fount of all being (al-qayyum);
  2. that the fact of His existence, reiterated by prophet after prophet, is accessible to man’s intellect;
  3. that righteous living—and not merely believing—is a necessary corollary of this intellectual perception;
  4. that bodily death will be followed by resurrection and judgment;
  5. and that all who are truly conscious of their responsibility to God “need have no fear, and neither shall they grieve”.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Surah Al-Baqarah Ayat 1

الم

Alif-Laaam-Meeem

1. Alif. Lam. Mim.1


1 Regarding the possible significance of the single letters called al-muqatta’at, which occur at the beginning of some surahs of the Qur’an, see Appendix on Al-Muqatta’at, where the various theories bearing on this subject are discussed.


Surah Al-Baqarah Ayat 2

ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ

Zaalikal Kitaabu laa raiba feeh; hudal lilmuttaqeen

2. HIS DIVINE WRIT—let there be no doubt about it is [meant to be] a guidance for all the God-conscious2


2 The conventional translation of muttaqi as “God-fearing” does not adequately render the positive content of this expression—namely, the awareness of His all-presence and the desire to mould one’s existence in the light of this awareness; while the interpretation adopted by some translators, “one who guards himself against evil” or “one who is careful of his duty”, does not give more than one particular aspect of the concept of God-consciousness.


Surah Al-Baqarah Ayat 3

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Allazeena yu’minoona bilghaibi wa yuqeemoonas salaata wa mimmaa razaqnaahum yunfiqoon

3. who believe in [the existence of] that which is beyond the reach of human perception,3 and are constant in prayer, and spend on others out of what We provide for them as sustenance;4


3 Al-ghayb (commonly, and erroneously, translated as “the Unseen”) is used in the Qur’an to denote all those sectors or phases of reality which lie beyond the range of human perception and cannot, therefore, be proved or disproved by scientific observation or even adequately comprised within the accepted categories of speculative thought: as, for instance, the existence of God and of a definite purpose underlying the universe, life after death, the real nature of time, the existence of spiritual forces and their
interaction, and so forth. Only a person who is convinced that the ultimate reality comprises far more than our observable environment can attain to belief in God and, thus, to a belief that life has meaning and purpose. By pointing out that it is “a guidance for those who believe in the existence of that which is beyond human perception”, the Qur’an says, in effect, that it will—of necessity—remain a closed book to all whose minds cannot accept this fundamental premise.

4 Ar-rizq (“provision of sustenance”) applies to all that may be of benefit to man, whether it be concrete (like food, property, offspring, etc.) or abstract (like knowledge, piety, etc.). The “spending on others” is mentioned here in one breath with God-consciousness and prayer because it is precisely in such selfless acts that true piety comes to its full fruition. It should be borne in mind that the verb anfaqa (lit., “he spent”) is always used in the Qur’an to denote spending freely on, or as a gift to, others, whatever the
motive may be.


Surah Al-Baqarah Ayat 4

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ

Wallazeena yu’minoona bimaa unzila ilaika wa maaa unzila min qablika wa bil Aakhirati hum yooqinoon

4. and who believe in that which has been bestowed from on high upon thee, [O Prophet,] as well as in that which was bestowed before thy time:5 for it is they who in their innermost are certain of the life to come!


5 This is a reference to one of the fundamental doctrines of the Qur’an: the doctrine of the historical continuity of divine revelation. Life—so the Qur’an teaches us—is not a series of unconnected jumps but a continuous, organic process: and this law applies also to the life of the mind, of which man’s religious experience (in its cumulative sense) is a part. Thus, the religion of the Qur’an can be properly understood only against the background of the great monotheistic faiths which preceded it, and which, according to
Muslim belief, culminate and achieve their final formulation in the faith of Islam.


Surah Al-Baqarah Ayat 5

أُولَٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Ulaaa’ika ‘alaa hudam mir rabbihim wa ulaaa’ika humul muflihoon

5. It is they who follow the guidance [which comes] from their Sustainer; and it is they, they who shall attain to a happy state!


Surah Al-Baqarah Ayat 6

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

Innal lazeena kafaroo sawaaa’un ‘alaihim ‘a-anzar tahum am lam tunzirhum laa yu’minoon

6. BEHOLD, as for those who are bent on denying the truth6—it is all one to them whether thou warnest them or dost not warn them: they will not believe.


6 In contrast with the frequently occurring term al-kafirun (“those who deny the truth”), the use of the past tense in alladhina kafaru indicates conscious intent, and is, therefore, appropriately rendered as “those who are bent on denying the truth”. This interpretation is supported by many commentators, especially Zamakhshari (who, in his commentary on this verse, uses the expression, “those who have deliberately resolved upon their kufr“). Elsewhere in the Qur’an such people are spoken of as having “hearts with which they fail to grasp the truth, and eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear” (Surah A’raf [7]: 179).

For an explanation of the terms kufr (“denial of the truth”), kafir (“one who denies the truth”), etc., see note 4 on Surah Muddathir [74]: 10, where this concept appears for the first time in Qur’anic revelation.


Surah Al-Baqarah Ayat 7

خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

Khatamal laahu ‘alaa quloobihim wa ‘alaa sam’i-him wa ‘alaaa absaarihim ghishaa watunw wa lahum ‘azaabun ‘azeem

7. God; has sealed their hearts and their hearing, and over their eyes is a veil;7 and awesome suffering awaits them.


7 A reference to the natural law instituted by God, whereby a person who persistently adheres to false beliefs and refuses to listen to the voice of truth gradually loses the ability to perceive the truth, “so that finally, as it were, a seal is set upon his heart” (Raghib). Since it is God who has instituted all laws of nature—which, in their aggregate, are called sunnat Allah (“the way of God”)—this “sealing” is attributed to Him: but it is obviously a consequence of man’s free choice and not an act of “predestination”. Similarly, the suffering which, in the life to come, is in store for those who during their life in this world have wilfully remained deaf and blind to the truth, is a natural consequence of their free choice—just as happiness
in the life to come is the natural consequence of man’s endeavour to attain to righteousness and inner illumination. It is in this sense that the Qur’anic references to God’s “reward” and “punishment” must be understood.


Surah Al-Baqarah Ayat 8

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ

Wa minan naasi mainy yaqoolu aamannaa billaahi wa bil yawmil aakhiri wa maa hum bimu’mineen

8. And there are people who say, “We do believe in God and the Last Day,” the while they do not [really] believe.


Surah Al-Baqarah Ayat 9

يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

Yukhaadi’oonal laaha wallazeena aamanoo wa maa yakhda’oona illaaa anfusahum wa maa yash’uroon

9. They would deceive God and those who have attained to faith—the while they deceive none but themselves, and perceive it not.


Surah Al-Baqarah Ayat 10

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

Fee quloobihim mara dun fazaadahumul laahu maradah; wa lahum ‘azaabun aleemum bimaa kaanoo yakziboon

10. In their hearts is disease, and so God lets their disease increase; and grievous suffering awaits them because of their persistent lying.8


8 i.e., before God and man—and to themselves. It is generally assumed that the people to whom this passage alludes in the first instance are the hypocrites of Medina who, during the early years after the hijrah, outwardly professed their adherence to Islam while remaining inwardly unconvinced of the truth of Muhammad’s message. However, as is always the case with Quranic allusions to contemporary or historical events, the above and the following verses have a general, timeless import inasmuch as they refer to all people who are prone to deceive themselves in order to evade a spiritual commitment.


Surah Al-Baqarah Ayat 11

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ

Wa izaa qeela lahum laa tufsidoo fil ardi qaalooo innamaa nahnu muslihoon

11. And when they are told, “Do not spread corruption on earth,” they answer, “We are but improving things!”


Surah Al-Baqarah Ayat 12

أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِنْ لَا يَشْعُرُونَ

Alaaa innahum humul mufsidoona wa laakil laa yash’uroon

12. Oh, verily, it is they, they who are spreading corruption—but they perceive it not?9


9 It would seem that this is an allusion to people who oppose any “intrusion” of religious considerations into the realm of practical affairs, and thus—often unwittingly, thinking that they are “but improving things”—contribute to the moral and social confusion referred to in the subsequent verse.


Surah Al-Baqarah Ayat 13

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِنْ لَا يَعْلَمُونَ

Wa izaa qeela lahum aaminoo kamaaa aamanan naasu qaalooo anu’minu kamaaa aamanas sufahaaa’; alaaa innahum humus sufahaaa’u wa laakil laa ya’lamoon

13. And when they are told, “Believe as other people believe,” they answer, “Shall we believe as the weak-minded believe?” Oh, verily, it is they, they who are weak-minded—but they know it not!


Surah Al-Baqarah Ayat 14

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ

Wa izaa laqul lazeena aamanoo qaalooo aamannaa wa izaa khalaw ilaa shayaateenihim qaalooo innaa ma’akum innamaa nahnu mustahzi’oon

14. And when they meet those who have attained to faith, they assert, “We believe [as you believe]”; but when they find themselves alone with their evil impulses,10 they say, “Verily, we are with you; we were only mocking!” 


10 Lit., “their satans” (shayatin, pl. of shaytan). In accordance with ancient Arabic usage, this term often denotes people “who, through their insolent persistence in evildoing (tamarrud), have become like satans” (Zamakhshari): an interpretation of the above verse accepted by most of the commentators. However, the term shaytan—which is derived from the verb shatana, “he was [or ‘became’] remote [from all that is good and true]” (Lisan al-‘Arab, Taj al-‘Arus)—is often used in the Qur’an to describe the “satanic” (i.e., exceedingly evil) propensities in man’s own soul, and especially all impulses which
run counter to truth and morality (Raghib).


Surah Al-Baqarah Ayat 15

اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ

Allahu yastahzi’u bihim wa yamudduhum fee tughyaanihim ya’mahoon

15. God will requite them for their mockery,11 and will leave them for a while in their overweening arrogance, blindly stumbling to and fro:


11 Lit., “God will mock at them”. My rendering is in conformity with the generally accepted interpretation of this phrase.


Surah Al-Baqarah Ayat 16

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ

Ulaaa’ikal lazeenash tara wud dalaalata bilhudaa famaa rabihat tijaaratuhum wa maa kaanoo muhtadeen

16. [for] it is they who have taken error in exchange for guidance; and neither has their bargain brought them gain, nor have they found guidance [elsewhere].


Surah Al-Baqarah Ayat 17

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ

Masaluhum kamasalillazis tawqada naaran falammaaa adaaa’at maa hawlahoo zahabal laahu binoorihim wa tarakahum fee zulumaatil laa yubsiroon

17. Their parable is that of people who kindle a fire: but as soon as it has illumined all around them, God takes away their light and leaves them in utter darkness, wherein they cannot see:


Surah Al-Baqarah Ayat 18

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ

Summum bukmun ‘umyun fahum laa yarji’oon

18. deaf, dumb, blind—and they cannot turn back.


Surah Al-Baqarah Ayat 19

أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ ۚ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ

Aw kasaiyibim minas samaaa’i feehi zulumaatunw wa ra’dunw wa barq, yaj’aloona asaabi’ahum feee aazaanihim minas sawaa’iqi hazaral mawt’ wallaahu muheetum bilkaafireen

19. Or [the parable] of a violent cloudburst in the sky, with utter darkness, thunder and lightning: they put their fingers into their ears to keep out the peals of thunder, in terror of death; but God encompasses [with His might] all who deny the truth.


Surah Al-Baqarah Ayat 20

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ ۖ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Yakaadul barqu yakhtafu absaarahum kullamaaa adaaa’a lahum mashaw feehi wa izaaa azlama ‘alaihim qaamoo; wa law shaaa’al laahu lazahaba bisam’ihim wa absaarihim; innal laaha ‘alaa kulli shai’in Qadeer

20. The lightning well-nigh takes away their sight; whenever it gives them light, they advance therein, and whenever darkness falls around them, they stand still.

And if God so willed, He could indeed take away their hearing and their sight:12 for, verily, God has the power to will anything.


12 The obvious implication is: “but He does not will this”—that is, He does not preclude the possibility that “those who have taken error in exchange for guidance” may one day perceive the truth and mend their ways. The expression “their hearing and their sight” is obviously a metonym for man’s instinctive ability to discern between good and evil and, hence, for his moral responsibility.

In the parable of the “people who kindle a fire” we have, I believe, an allusion to some people’s exclusive reliance on what is termed the “scientific approach” as a means to illumine and explain all the imponderables of life and faith, and the resulting arrogant refusal to admit that anything could be beyond the reach of man’s intellect. This “overweening arrogance”, as the Qur’an terms it, unavoidably exposes its devotees—and the society dominated by them—to the lightning of disillusion which “well-nigh takes away their sight”, i.e., still further weakens their moral perception and deepens their “terror of death”.


Surah Al-Baqarah Ayat 21

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Yaaa aiyuhan naasu’budoo Rabbakumul lazee khalaqakum wallazeena min qablikum la’allakum tattaqoon

21. O MANKIND! Worship your Sustainer, who has created you and those who lived before you, so that you might remain conscious of Him


Surah Al-Baqarah Ayat 22

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ ۖ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Allazee ja’ala lakumul arda firaashanw wassamaaa’a binaaa ‘anw wa anzala minassamaaa’i maaa’an fa akhraja bihee minas samaraati rizqal lakum falaa taj’aloo lillaahi andaadanw wa antum ta’lamoon

22. who has made the earth a resting-place for you and the sky a canopy, and has sent down water from the sky and thereby brought forth fruits for your sustenance: do not, then, claim that there is any power that could rival God,13 when you know [that He is One].


13 Lit., “do not give God any compeers” (andad, pl. of nidd). There is full agreement among all commentators that this term implies any object of adoration to which some or all of God’s qualities are ascribed, whether it be conceived as a deity “in its own right” or a saint supposedly possessing certain divine or semi-divine powers. This meaning can be brought out only by a free rendering of the above phrase.


Surah Al-Baqarah Ayat 23

وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

Wa in kuntum fee raibim mimmaa nazzalnaa ‘alaa ‘abdinaa fatoo bi Sooratim mim mislihee wad’oo shuhadaaa’akum min doonil laahi in kuntum saadiqeen

23. And if you doubt any part of what We have, bestowed from on high, step by step, upon Our servant [Muhammad],14 then produce a surah of similar merit, and call upon any other than God to bear witness for you15—if what you say is true!


14 i.e., the message of which the doctrine of God’s oneness and uniqueness is the focal point. By the use of the word “doubt” (rayb), this passage is meant to recall the opening sentence of this surah: “This divine writ – let there be no doubt about it…”, etc. The gradualness of revelation is implied in the grammatical form nazzalna—which is important in this context inasmuch as the opponents of the Prophet argued that the Qur’an could not be of divine origin because it was being revealed gradually, and not in one piece (Zamakhshari).

15 Lit., “come forward with a surah like it, and call upon your witnesses other than God”—namely, “to attest that your hypothetical literary effort could be deemed equal to any part of the Qur’an.” This challenge occurs in two other places as well (Surah Yunus [10]: 38 and Surah Hud [11]: 13, in which latter case the unbelievers are called upon to produce ten chapters of comparable merit); see also Surah Isra’ [17]: 88.


Surah Al-Baqarah Ayat 24

فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ۖ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ

Fail lam taf’aloo wa lan taf’aloo fattaqun Naaral latee waqooduhan naasu walhijaaratu u’iddat lilkaafireen

24. And if you cannot do it—and most certainly you cannot do it—then be conscious of the fire whose fuel is human beings and stones16, which awaits all who deny the truth!


16 This evidently denotes all objects of worship to which men turn instead of God—their powerlessness and inefficacy being symbolized by the lifelessness of stones—while the expression “human beings” stands here for human actions deviating from the way of truth (cf. Manar 1,197): the remembrance of all of which is bound to increase the sinner’s suffering in the hereafter, referred to in the Qur’an as “hell”.


Surah Al-Baqarah Ayat 25

وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ۖ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا ۙ قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ ۖ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا ۖ وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ ۖ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Wa bashshiril lazeena aamanoo wa ‘amilus saalihaati anna lahum jannaatin tajree min tahtihal anhaaru kullamaa ruziqoo minhaa min samaratir rizqan qaaloo haazal lazee ruziqnaa min qablu wa utoo bihee mutashaabihaa, wa lahum feehaaa azwaajum mutahhara tunw wa hum feehaa khaalidoon

25. But unto those who have attained to faith and do good works give the glad tiding that theirs shall be gardens through which running waters flow. Whenever they are granted fruits therefrom as their appointed sustenance, they will say, “It is this that in days of yore was granted to us as our sustenance!”—for they shall be given something that will recall that [past].17 And there shall they have spouses pure, and there shall they abide.


17 Lit., “something resembling it”. Various interpretations, some of them of an esoteric and highly speculative nature, have been given to this passage. For the manner in which I have translated it, I am indebted to Muhammad ‘Abduh (in Manar I, 232 f.), who interprets the phrase, “It is this that in days of yore was granted to us as our sustenance” as meaning: “It is this that we have been promised during our life on earth as a requital for faith and righteous deeds.” In other words, man’s actions and attitudes in this world will be mirrored in their “fruits”, or consequences, in the life to come—as has been expressed elsewhere in the Qur’an in the verses, “And he who shall have done an atom’s weight of good, shall behold it; and he who shall have done an atom’s weight of evil, shall behold it” (Surah Zalzalah [99]: 7-8). As regards the reference to “spouses” in the next sentence, it is to be noted that the term zawj (of which azwaj is the plural) signifies either of the two components of a couple—that is, the male as well as the female.


Surah Al-Baqarah Ayat 26

إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ

Innal laaha laa yastahyeee ai yadriba masalam maa ba’oodatan famaa fawqahaa; faammal lazeena aamanoo faya’lamoona annahul haqqu mir rabbihim wa ammal lazeena kafaroo fayaqooloona maazaaa araadal laahu bihaazaa masalaa; yudillu bihee kaseeranw wa yahdee bihee kaseeraa; wa maa yudillu biheee illal faasiqeen

26. Behold, God does not disdain to propound a parable of a gnat, or of something [even] less than that.18 Now, as for those who have attained to faith, they know that it is the truth from their Sustainer—whereas those who are bent on denying the truth say, “What could God mean by this parable?”

In this way does He cause many a one to go astray, just as He guides many a one aright: but none does He cause thereby to go astray save the iniquitous,


18 Lit., “something above it”, i.e., relating to the quality of smallness stressed here—as one would say, “such-and-such a person is the lowest of people, and even more than that” (Zamakhshari). The reference to “God’s parables”, following as it does immediately upon a mention of the gardens of paradise and the suffering through hell-fire in the life to come, is meant to bring out the allegorical nature of this imagery.


Surah Al-Baqarah Ayat 27

الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

Allazeena yanqudoona ‘ahdal laahi mim ba’di meesaaqihee wa yaqta’oona maaa amaral laahu biheee ai yoosala wa yufsidoona fil ard; ulaaa’ika humul khaasiroon

27. who break their bond with God after it has been established [in their nature],19 and cut asunder what God has bidden to be joined, and spread corruption on earth: these it is that shall be the losers.


19 The “bond with God” (conventionally translated as “God’s covenant”) apparently refers here to man’s moral obligation to use his inborn gifts—intellectual as well as physical—in the way intended for them by God. The “establishment” of this bond arises from the faculty of reason which, if properly used, must lead man to a realization of his own weakness and dependence on a causative power and, thus, to a gradual cognition of God’s will with reference to his own behaviour. This interpretation of the “bond with God” seems to be indicated by the fact that there is no mention of any specific “covenant” in either the preceding or the subsequent verses of the passage under consideration. The deliberate omission of any explanatory reference in this connection suggests that the expression “bond with God” stands for something that is rooted in the human situation as such, and can, therefore, be perceived instinctively as well as through conscious experience: namely, that innate relationship with God which makes Him “closer to man than his neck-vein” (Surah Qaf [50]: 16). For an explanation of the subsequent reference to “what God has bidden to be joined”, see Surah Ra’d [13], note 43.


Surah Al-Baqarah Ayat 28

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Kaifa takfuroona billaahi wa kuntum amwaatan fa ahyaakum summa yumeetukum summa yuhyeekum summaa ilaihi turja’oon

28. How can you refuse to acknowledge God, seeing that you were lifeless and He gave you life, and that He will cause you to die and then will bring you again to life, whereupon unto Him you will be brought back?


Surah Al-Baqarah Ayat 29

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ ۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Huwal lazee khalaqa lakum maa fil ardi jamee’an summas tawaaa ilas samaaa’i fasaw waahunna sab’a samaa waat; wa Huwa bikulli shai’in Aleem

29. He it is who has created for you all that is on earth, and has applied His design to the heavens and fashioned them into seven heavens;20 and He alone has full knowledge of everything.


20 The term sama’ (“heaven” or “sky”) is applied to anything that is spread like a canopy above any other thing. Thus, the visible skies which stretch like a vault above the earth and form, as it were, its canopy, are called sama: and this is the primary meaning of this term in the Qur’an; in a wider sense, it has the connotation of “cosmic system”. As regards the “seven heavens”, it is to be borne in mind that in Arabic usage – and apparently in other Semitic languages as well—the number “seven” is often synonymous with “several” (see Lisan al-‘Arab), just as “seventy” or “seven hundred” often means “many” or “very many” (Taj al-‘Arus). This, taken together with the accepted linguistic definition that “every sama’ is a sama’ with
regard to what is below it” (Raghib), may explain the “seven heavens” as denoting the multiplicity of cosmic systems.

For my rendering of thumma, at the beginning of this sentence, as “and”, see Surah Al-A’raf [7], first part of note 43.


Surah Al-Baqarah Ayat 30

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ

Wa iz qaala rabbuka lil malaaa’ikati innee jaa’ilun fil ardi khaleefatan qaalooo ataj’alu feehaa mai yufsidu feehaa wa yasfikud dimaaa’a wa nahnu nusabbihu bihamdika wa nuqaddisu laka qaala inneee a’lamu maa laa ta’lamoon

30. AND LO!21 Thy Sustainer said unto the angels: “Behold, I am about to establish upon earth one who shall inherit it.”22

They said: “Wilt Thou place on it such as will spread corruption thereon and shed blood—whereas it is we who extol Thy limitless glory, and praise Thee, and hallow Thy name?”

[God] answered: “Verily, I know that which you do not know.”


21 The interjection “lo” seems to be the only adequate rendering, in this context, of the particle idh, which is usually—and without sufficient attention to its varying uses in Arabic construction—translated as “when”. Although the latter rendering is often justified, idh is also used to indicate “the sudden, or unexpected, occurrence of a thing” (cf. Lane 1, 39), or a sudden turn in the discourse. The subsequent allegory, relating as it does to the faculty of reason implanted in man, is logically connected with the preceding passages.

22 Lit., “establish on earth a successor” or a “vice-gerent”. The term khalifah—derived from the verb khalafa, “he succeeded [another]”—is used in this allegory to denote man’s rightful supremacy on earth, which is most suitably rendered by the expression “he shall inherit the earth” (in the sense of being given possession of it). See also Surah Al-An’am [6]: 165, Surah An-Naml [27]: 62, and Surah Fathir [35]: 39, where all human beings are—spoken of as khala’if al-ard.


Surah Al-Baqarah Ayat 31

وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

Wa ‘allama Aadamal asmaaa’a kullahaa summa ‘aradahum ‘alal malaaa’ikati faqaala ambi’oonee bias maaa’i haaa’ulaaa’i in kuntum saadiqeen

31. And He imparted unto Adam the names of all things;23 then He brought them within the ken of the angels and said: “Declare unto Me the names of these [things], if what you say is true.”24


23 Lit., “all the names”. The term ism (“name”) implies, according to all philologists, an expression “conveying the knowledge [of a thing] … applied to denote a substance or an accident or an attribute, for the purpose of distinction” (Lane IV, 1435): in philosophical terminology, a “concept”. From this it may legitimately be inferred that the “knowledge of all the names” denotes here man’s faculty of logical definition and, thus, of conceptual thinking. That by “Adam” the whole human race is meant here becomes obvious from the preceding reference, by the angels, to “such as will spread corruption on earth and will shed blood”, as well as from Surah Al-A’raf [7]: 11.

24 Namely, that it was they who, by virtue of their purity, were better qualified to “inherit the earth”.


Surah Al-Baqarah Ayat 32

قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

Qaaloo subhaanaka laa ‘ilma lanaaa illaa maa ‘allamtanaaa innaka antal’aleemul hakeem

32. They replied: “Limitless art Thou in Thy glory! No knowledge have we save that which Thou hast imparted unto us. Verily, Thou alone art all-knowing, truly wise.”


Surah Al-Baqarah Ayat 33

قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ ۖ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ

Qaala yaaa Aadamu ambi’ hum biasmaaa’ihim falammaa amba ahum bi asmaaa’ihim qaala alam aqul lakum inneee a’lamu ghaibas samaawaati wal ardi wa a’lamu maa tubdoona wa maa kuntum taktumoon

33. Said He: “O Adam, convey unto them the names of these [things].”

And as soon as [Adam] had conveyed unto them their names, [God] said: “Did I not say unto you, ‘Verily, I alone know the hidden reality of the heavens and the earth, and know all that you bring into the open and all that you would conceal’?”


Surah Al-Baqarah Ayat 34

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ

Wa iz qulnaa lilmalaaa’i katis judoo liAadama fasajadooo illaaa Ibleesa abaa wastakbara wa kaana minal kaafireen

34. And when We told the angels, “Prostrate yourselves before Adam!”25—they all prostrated themselves, save Iblis, who refused and gloried in his arrogance: and thus he became one of those who deny the truth.26


25 To show that, by virtue of his ability to think conceptually, man is superior in this respect even to the angels.

26 For an explanation of the name of the Fallen Angel, see Surah Al-A’raf [7], note 10. The fact of this “rebellion”, repeatedly stressed in the Qur’an, has led some of the commentators to the conclusion that he could not have been one of the angels, since these are incapable of sinning: “they do not bear themselves with false pride… and they do whatever they are bidden to do” (Surah Al-Nahl [16]: 49-50). As against this, other commentators point to the Qur’anic phrasing of God’s command to the angels and of Iblis’ refusal to obey, which makes it absolutely clear that at the time of that command he was indeed one of the heavenly host. Hence, we must assume that his “rebellion” has a purely symbolic significance and is, in reality, the outcome of a specific function assigned to him by God (see note 31 on Surah Al-Hijr [15]: 41).


Surah Al-Baqarah Ayat 35

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ

Wa qulnaa yaaa Aadamus kun anta wa zawjukal jannata wa kulaa minhaa raghadan haisu shi’tumaa wa laa taqrabaa haazihish shajarata fatakoonaa minaz zaalimeen

35. And We said: “O Adam, dwell thou and thy wife in this garden,27 and eat freely thereof, both of you, whatever you may wish; but do not approach this one tree, lest you become wrongdoers.”28


27 Lit., “the garden”. There is a considerable difference of opinion among the commentators as to what is meant here by “garden”: a garden in the earthly sense, or the paradise that awaits the righteous in the life to come, or some special garden in the heavenly regions? According to some of the earliest commentators (see Manar I, 277), an earthly abode is here alluded to—namely, an environment of perfect ease, happiness and innocence. In any case, this story of Adam is obviously one of the allegories referred to in Surah Al ‘Imran [3]: 7.

28 This tree is alluded to elsewhere in the Qur’an (Surah TaHa [20]: 120) as “the tree of life eternal”, and in the …


Surah Al-Baqarah Ayat 36

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ

Fa azallahumash Shaitaanu ‘anhaa fa akhrajahumaa mimmaa kaanaa fee wa qulnah bitoo ba’dukum liba’din ‘aduwwunw wa lakum fil ardi mustaqarrunw wa mataa’un ilaa heen

36. But Satan caused them both to stumble therein, and thus brought about the loss of their erstwhile state.29 And so We said: “Down with you, [and be henceforth] enemies unto one another; and on earth you shall have your abode and your livelihood for a while!”30


29 Lit., “brought them out of what they had been in”: i.e., by inducing them to eat the fruit of the forbidden tree.

30 With this sentence, the address changes from the hitherto-observed dual form to the plural: a further indication that the moral of the story relates to the human race as a whole. See also Surah A’raf [7], note 16.


Surah Al-Baqarah Ayat 37

فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Fatalaqqaaa Aadamu mir Rabbihee Kalimaatin fataaba ‘alaihi; innahoo Huwat Tawwaabur Raheem

37. Thereupon Adam received words [of guidance] from his Sustainer, and He accepted his repentance: for, verily, He alone is the Acceptor of Repentance, the Dispenser of Grace.


Surah Al-Baqarah Ayat 38

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Qulnah bitoo minhaa jamee ‘an fa immaa ya’tiyannakum minnee hudan faman tabi’a hudaaya falaa khawfun ‘alaihim wa laa hum yahza noon

38. [For although] We did say, “Down with you all from this [state],” there shall, none the less, most
certainly come unto you guidance from Me: and those who follow My guidance need have no fear, and neither shall they grieve;


Surah Al-Baqarah Ayat 39

وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Wallazeena kafaroo wa kaz zabooo bi aayaatinaa ulaaa’ika Ashaabun Naari hum feehaa khaalidoon

39. but those who are bent on denying the truth and giving the lie to Our messages—they are destined for the fire, and therein shall they abide.


Surah Al-Baqarah Ayat 40

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ

Yaa Baneee Israaa’eelaz kuroo ni’matiyal lateee an’amtu ‘alaikum wa awfoo bi’Ahdeee oofi bi ahdikum wa iyyaaya farhaboon

40. O CHILDREN of Israel!31 Remember those blessings of Mine with which I graced you, and fulfil your promise unto Me, [whereupon] I shall fulfil My promise unto you; and of Me, of Me stand in awe!


31 This passage connects directly with the preceding passages in that it refers to the continuous guidance vouchsafed to man through divine revelation. The reference to the children of Israel at this point, as in so many other places in the Qur’an, arises from the fact that their religious beliefs represented an earlier phase of the monotheistic concept which culminates in the revelation of the Qur’an.


Surah Al-Baqarah Ayat 41

وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ ۖ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ

Wa aaminoo bimaaa anzaltu musaddiqal limaa ma’akum wa laa takoonooo awwala kaafirim bihee wa laa tashtaroo bi Aayaatee samanan qaleelanw wa iyyaaya fattaqoon

41. Believe in that which I have [now] bestowed from on high, confirming the truth already in your possession, and be not foremost among those who deny its truth; and do not barter away My messages for a trifling gain;32 and of Me, of Me be conscious!


32 A reference to the persistent Jewish belief that they alone among all nations have been graced by divine revelation. The “trifling gain” is their conviction that they are “God’s chosen people”—a claim which the Qur’an consistently refutes.


Surah Al-Baqarah Ayat 42

وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Wa laa talbisul haqqa bilbaatili wa taktumul haqqa wa antum ta’lamoon

42. And do not overlay the truth with falsehood, and do not knowingly suppress the truth;33


33 By “overlaying the truth with falsehood” is meant the corrupting of the Biblical text, of which the Qur’an frequently accuses the Jews (and which has since been established by objective textual criticism), while the “suppression of the truth” refers to their disregard or deliberately false interpretation of the words of Moses in the Biblical passage, “The Lord thy God will raise up unto thee a prophet from the midst of thee, of thy brethren like unto me; unto him ye shall hearken” (Deuteronomy xviii, 15), and the words attributed to God Himself, “I will raise them up a prophet from among thy brethren, like unto thee, and will put My words in his mouth” (Deuteronomy xviii, 18). The “brethren” of the children of Israel are obviously the Arabs, and particularly the musta’ribah (“Arabianized”) group among them, which traces its descent to Ishmael and Abraham: and since it is to this group that the Arabian Prophet’s own tribe, the Quraysh, belonged, the above Biblical passages must be taken as referring to his advent.


Surah Al-Baqarah Ayat 43

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ

Wa aqeemus salaata wa aatuz zakaata warka’oo ma’ar raaki’een

43. and be constant in prayer, and spend in charity,34 and bow down in prayer with all who thus bow down.


34 In Islamic Law, zakah denotes an obligatory tax, incumbent on Muslims, which is meant to purify a person’s capital and income from the taint of selfishness (hence the name). The proceeds of this tax are to be spent mainly, but not exclusively, on the poor. Whenever, therefore, this term bears the above legal implication, I translate it as “the purifying dues”. Since, however, in this verse it refers to the children of Israel and obviously implies only acts of charity towards the poor, it is more appropriate to translate it as “almsgiving” or “charity”. I have also adopted this latter rendering in all instances where the term zakah, though relating to Muslims, does not apply specifically to the obligatory tax as such (e.g., in Surah Muzzammil [73]: 20, where this term appears for the first time in the chronology of revelation).


Surah Al-Baqarah Ayat 44

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Ataamuroonan naasa bilbirri wa tansawna anfusakum wa antum tatloonal Kitaab; afalaa ta’qiloon

44. Do you bid other people to be pious, the while you forget your own selves—and yet you recite the divine writ? Will you not, then, use your reason?


Surah Al-Baqarah Ayat 45

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ

Wasta’eenoo bissabri was Salaah; wa innahaa lakabee ratun illaa alal khaashi’een

45. And seek aid in steadfast patience and prayer: and this, indeed, is a hard thing for all but the humble in spirit,


Surah Al-Baqarah Ayat 46

الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

Allazeena yazunnoona annahum mulaaqoo Rabbihim wa annahum ilaihi raaji’oon

46. who know with certainty that they shall meet their Sustainer and that unto Him they shall return.


Surah Al-Baqarah Ayat 47

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ

Yaa Baneee Israaa’eelaz kuroo ni’matiyal lateee an’amtu ‘alaikum wa annee faddaltukum ‘alal ‘aalameen

47. O children of Israel! Remember those blessings of Mine with which I graced you, and how I favoured you above all other people;


Surah Al-Baqarah Ayat 48

وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ

Wattaqoo Yawmal laa tajzee nafsun ‘an nafsin shai’anw wa laa yuqbalu minhaa shafaa’atunw wa laa yu’khazu minhaa ‘adlunw wa laa hum yunsaroon

48. and remain conscious of [the coming of] a Day when no human being shall in the least avail another, nor shall intercession be accepted from any of them, nor ransom taken from them,35 and none shall be succoured.


35 The “taking of ransom (‘adl)” is an obvious allusion to the Christian doctrine of vicarious redemption as well as to the Jewish idea that “the chosen people”—as the Jews considered themselves—would be exempt from punishment on the Day of Judgment. Both these ideas are categorically refuted in the Qur’an.


Surah Al-Baqarah Ayat 49

وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ ۚ وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ

Wa iz najjainaakum min Aali Fir’awna yasoomoonakum sooo’al azaabi yuzabbihoona abnaaa’akum wa yastahyoona nisaaa’akum; wa fee zaalikum balaaa’um mir Rabbikum ‘azeem

49. And [remember the time] when We saved you from Pharaoh’s people, who afflicted you with cruel suffering, slaughtering your sons and sparing [only] your women36—which was an awesome trial from your Sustainer;


36 See Exodus i, 15-16, 22.


Surah Al-Baqarah Ayat 50

وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ

Wa iz faraqnaa bikumul bahra fa anjainaakum wa agh-raqnaaa Aala Fir’awna wa antum tanzuroon

50. and when We cleft the sea before you, and thus saved you and caused Pharaoh’s people to drown before your very eyes;


Surah Al-Baqarah Ayat 51

وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَىٰ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ

wa iż wā’adnā mụsā arba’īna lailatan ṡummattakhażtumul-‘ijla mim ba’dihī wa antum ẓālimụn

51. and when We appointed for Moses forty nights [on Mount Sinai], and in his absence you took to worshipping the [golden] calf, and thus became evildoers:


Surah Al-Baqarah Ayat 52

ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَٰلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

ṡumma ‘afaunā ‘angkum mim ba’di żālika la’allakum tasykurụn

52. yet, even after that, We blotted out this your sin, so that you might have cause to be grateful.37


37 The story of the golden calf is dealt with at greater length in Surah A’raf [7]: 148 ff. and Surah TaHa [20]: 85 ff. Regarding the crossing of the Red Sea, to which verse 50 above alludes, see Surah TaHa [20]: 77-78 and Surah Syu’ara’ [26]: 63-66, as well as the corresponding notes. The forty nights (and days) which Moses spent on Mount Sinai are mentioned again in Surah A’raf [7]: 142.


Surah Al-Baqarah Ayat 53

وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

wa iż ātainā mụsal-kitāba wal-furqāna la’allakum tahtadụn

53. And [remember the time] when We vouchsafed unto Moses the divine writ—and [thus] a standard by which to discern the true from the false38—so that you might be guided aright;


38 Muhammad ‘Abduh amplifies the above interpretation of al-furqan (adopted by Tabari, Zamakhshari and other great commentators) by maintaining that it applies also to “human reason, which enables us to distinguish the true from the false” (Manar III, 160), apparently basing this wider interpretation on Surah Anfal [8]: 41, where the battle of Badr is described as yawm al-furqan (“the day on which the true was distinguished from the false”). While the term furqan is often used in the Qur’an to describe one or another of the revealed scriptures, and particularly the Qur’an itself, it has undoubtedly also the connotation pointed out by ‘Abduh: for instance, in Surah Anfal [8]: 29, where it clearly refers to the faculty of moral valuation which distinguishes every human being who is truly conscious of God.


Surah Al-Baqarah Ayat 54

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

wa iż qāla mụsā liqaumihī yā qaumi innakum ẓalamtum anfusakum bittikhāżikumul-‘ijla fa tụbū ilā bāri`ikum faqtulū anfusakum, żālikum khairul lakum ‘inda bāri`ikum, fa tāba ‘alaikum, innahụ huwat-tawwābur-raḥīm

54. and when Moses said unto his people: “O my people! Verily, you have sinned against yourselves by worshipping the calf; turn, then in repentance to your Maker and mortify yourselves;39 this will be the best for you in your Maker’s sight.”

And thereupon He accepted your repentance: for, behold, He alone is the Acceptor of Repentance, the Dispenser of Grace.


39 Lit., “kill yourselves” or, according to some commentators, “kill one another”. This literal interpretation (probably based on the Biblical account in Exodus xxxii, 26-28) is not, however, convincing in view of the immediately preceding call to repentance and the subsequent statement that this repentance was accepted by God. I incline, therefore, to the interpretation given by ‘Abd al-Jabbar (quoted by Razi in his commentary on this verse) to the effect that the expression “kill yourselves” is used here in a metaphorical
sense (majazan), i.e., “mortify yourselves”.


Surah Al-Baqarah Ayat 55

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَىٰ لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ

wa iż qultum yā mụsā lan nu`mina laka ḥattā narallāha jahratan fa akhażatkumuṣ-ṣā’iqatu wa antum tanẓurụn

55. And [remember] when you said, “O Moses indeed we shall not believe thee unto we see God face to face!”—whereupon the thunderbolt of punishment40 overtook you before your very eyes.


40 The Qur’an does not state what form this “thunderbolt of punishment” (as-sa’iqah) took. The lexicographers give various interpretations to this word, but all agree on the element of vehemence and suddenness inherent in it (see Lane IV, 1690).


Surah Al-Baqarah Ayat 56

ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

ṡumma ba’aṡnākum mim ba’di mautikum la’allakum tasykurụn

56. But We raised you again after you had been as dead,41 so that you might have cause to be grateful.


41 Lit., “after your death”. The expression mawt does not always denote physical death. Arab philologists—e.g., Raghib—explain the verb mata (lit., “he died”) as having, in certain contexts, the meaning of “he became deprived of sensation, dead as to the senses”; and occasionally as “deprived of the intellectual faculty, intellectually dead”; and sometimes even as “he slept” (see Lane VII, 2741).


Surah Al-Baqarah Ayat 57

وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ ۖ كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ ۖ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

wa ẓallalnā ‘alaikumul-gamāma wa anzalnā ‘alaikumul-manna was-salwā, kulụ min ṭayyibāti mā razaqnākum, wa mā ẓalamụnā wa lāking kānū anfusahum yaẓlimụn

57. And We caused the clouds to comfort you with their shade, and sent down unto you manna and quails. [saying,] “Partake of the good things which We have provided for you as sustenance.”

And [by all their sinning] they did no harm unto Us—but [only] against their own selves did they sin.


Surah Al-Baqarah Ayat 58

وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَٰذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ ۚ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ

wa iż qulnadkhulụ hāżihil-qaryata fa kulụ min-hā ḥaiṡu syi`tum ragadaw wadkhulul-bāba sujjadaw wa qụlụ ḥiṭṭatun nagfir lakum khaṭāyākum, wa sanazīdul-muḥsinīn

58. And [remember the time] when We said: “Enter this land,42 and eat of its food as you may desire abundantly; but enter the gate humbly and say, ‘Remove Thou from us the burden of our sins’,43  [whereupon] We shall forgive you your sins, and shall amply reward the doers of good.”


42 The word qaryah primarily denotes a “village” or “town”, but is also used in the sense of “land”. Here it apparently refers to Palestine.

43 This interpretation of the word hittah is recorded by most of the lexicographers (cf. Lane II, 592) on the basis of what many Companions of the Prophet said about it (for the relevant quotations, see Ibn Kathir in his commentary on this verse). Thus, the children of Israel were admonished to take possession of the promised land (“enter the gate”) in a spirit of humility (lit., “prostrating yourselves”), and not to regard it as something that was “due” to them.


Surah Al-Baqarah Ayat 59

فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ

fa baddalallażīna ẓalamụ qaulan gairallażī qīla lahum fa anzalnā ‘alallażīna ẓalamụ rijzam minas-samā`i bimā kānụ yafsuqụn

59. But those who were bent on evildoing substituted another saying for that which had been given them:44 and so We sent down upon those evildoers a plague from heaven in requital for all their iniquity.


44 According to several Traditions (extensively quoted by Ibn Kathir), they played, with a derisive intent, upon the word hittah, substituting for it something irrelevant or meaningless. Muhammad ‘Abduh, however, is of the opinion that the “saying” referred to in verse 58 is merely a metaphor for an attitude of mind demanded of them, and that, correspondingly, the “substitution” signifies here a wilful display of arrogance in disregard of God’s command (see Manar I, 324 f.).


Surah Al-Baqarah Ayat 60

وَإِذِ اسْتَسْقَىٰ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ ۖ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا ۖ قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ ۖ كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ

wa iżistasqā mụsā liqaumihī fa qulnaḍrib bi’aṣākal-ḥajar, fanfajarat min-huṡnatā ‘asyrata ‘ainā, qad ‘alima kullu unāsim masyrabahum, kulụ wasyrabụ mir rizqillāhi wa lā ta’ṡau fil-arḍi mufsidīn

60. And [remember] when Moses prayed for water for his people and We replied, “Strike the rock with thy staff!”—whereupon twelve springs gushed forth from it, so that all the people knew whence to drink.45  [And Moses said:] “Eat and drink the sustenance provided by God, and do not act wickedly on earth by spreading corruption.”


45 i.e., according to their tribal divisions.


Surah Al-Baqarah Ayat 61

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَىٰ لَنْ نَصْبِرَ عَلَىٰ طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا ۖ قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ ۚ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ ۗ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ۗ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ۗ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ

wa iż qultum yā mụsā lan naṣbira ‘alā ṭa’āmiw wāḥidin fad’u lanā rabbaka yukhrij lanā mimmā tumbitul-arḍu mim baqlihā wa qiṡṡā`ihā wa fụmihā wa ‘adasihā wa baṣalihā, qāla a tastabdilụnallażī huwa adnā billażī huwa khaīr, ihbiṭụ miṣran fa inna lakum mā sa`altum, wa ḍuribat ‘alaihimuż-żillatu wal-maskanatu wa bā`ụ bigaḍabim minallāh, żālika bi`annahum kānụ yakfurụna bi`āyātillāhi wa yaqtulụnan-nabiyyīna bigairil-ḥaqq, żālika bimā ‘aṣaw wa kānụ ya’tadụn

61. And [remember] when you said: “O Moses, indeed we cannot endure but one kind of food; pray, then, to thy Sustainer that He bring forth for us aught of what grows from the earth—of its herbs, its cucumbers, its garlic, its lentils, its onions.”

Said [Moses]: “Would you take a lesser thing in exchange for what is [so much] better?46 Go back in shame to Egypt, and then you can have what you are asking for!”47

And so, ignominy and humiliation overshadowed them, and they earned the burden of God’s condemnation: all this, because they persisted in denying the truth of God’s messages and in slaying the prophets against all right: all this, because they rebelled [against God], and persisted in transgressing the bounds of what is right.48


46 i.e., “Would you exchange your freedom for the paltry comforts which you enjoyed in your Egyptian captivity?” In the course of their wanderings in the desert of Sinai, many Jews looked back with longing to the comparative security of their life in Egypt, as has been explicitly stated in the Bible (Numbers xi), and is, moreover, evident from Moses’ allusion to it in the next sentence of the above Qur’anic passage

47 The verb habata means, literally, “he went down a declivity”; it is also used figuratively in the sense of falling from dignity and becoming mean and abject (cf. Lane VIII, 2876). Since the bitter exclamation of Moses cannot be taken literally, both of the above meanings of the verb may be combined in this context and agreeably translated as “go back in shame to Egypt”.

48 This passage obviously refers to a later phase of Jewish history. That the Jews actually did kill some of their prophets is evidenced, for instance, in the story of John the Baptist, as well as in the more general accusation uttered, according to the Gospel, by Jesus: “O Jerusalem, Jerusalem, thou that killest the prophets, and stonest them which are sent unto thee” (Matthew xxiii, 37). See also Matthew xxiii, 34-35, Luke xi, 51—both of which, refer to the murder of Zachariah—and I Thessalonians ii, 15. The implication of continuity in, or persistent repetition of, their wrongdoing transpires from the use of the auxiliary verb kanu in this context.


Surah Al-Baqarah Ayat 62

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

innallażīna āmanụ wallażīna hādụ wan-naṣārā waṣ-ṣābi`īna man āmana billāhi wal-yaumil-ākhiri wa ‘amila ṣāliḥan fa lahum ajruhum ‘inda rabbihim, wa lā khaufun ‘alaihim wa lā hum yaḥzanụn

62. VERILY, those who have attained to faith [in this divine writ], as well as those who follow the Jewish faith, and the Christians, and the Sabians49—all who believe in God and the Last Day and do righteous deeds—shall have their reward with their Sustainer; and no fear need they have, and neither shall they grieve.50


49 The Sabians seem to have been a monotheistic religious group intermediate between Judaism and Christianity. Their name (probably derived from the Aramaic verb tsebha’, “he immersed himself [in water]”) would indicate that they were followers of John the Baptist—in which case they could be identified with the Mandaeans, a community which to this day is to be found in Iraq. They are not to be confused with the so-called “Sabians of Harran”, a gnostic sect which still existed in the early centuries of Islam, and which may have deliberately adopted the name of the true Sabians in order to obtain the advantages accorded by the Muslims to the followers of every monotheistic faith.

50 The above passage—which recurs in the Qur’an several times—lays down a fundamental doctrine of Islam. With a breadth of vision unparalleled in any other religious faith, the idea of “salvation” is here made conditional upon three elements only: belief in God, belief in the Day of Judgment, and righteous action in life. The statement of this doctrine at this juncture—that is, in the midst of an appeal to the children of Israel—is warranted by the false Jewish belief that their descent from Abraham entitles them to be regarded as “God’s chosen people”.


Surah Al-Baqarah Ayat 63

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

wa iż akhażnā mīṡāqakum wa rafa’nā fauqakumuṭ-ṭụr, khużụ mā ātainākum biquwwatiw ważkurụ mā fīhi la’allakum tattaqụn

63. AND LO! We accepted your solemn pledge, raising Mount Sinai high above you,51 [and saying;] “Hold fast with [all your] strength unto what We have vouchsafed you, and bear in mind all that is therein, so that you might remain conscious of God!”


51 Lit., “and We raised the mountain (at-tur) above you”: i.e., letting the lofty mountain bear witness, as it were, to their solemn pledge, spelled out in verse 83 below. Throughout my translation of the Qur’an, I am rendering the expression at-tur as “Mount Sinai”, since it is invariably used in this sense alone.


Surah Al-Baqarah Ayat 64

ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذَٰلِكَ ۖ فَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَكُنْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ

ṡumma tawallaitum mim ba’di żālika falau lā faḍlullāhi ‘alaikum wa raḥmatuhụ lakuntum minal-khāsirīn

64. And you turned away after that! And had it not been for God’s favour upon you and His grace, you would surely have found yourselves among the lost;


Surah Al-Baqarah Ayat 65

وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ

wa laqad ‘alimtumullażīna’tadau mingkum fis-sabti fa qulnā lahum kụnụ qiradatan khāsi`īn

65. for you are well aware of those from among you who profaned the Sabbath, whereupon We said unto them, “Be as apes despicable!”—


Surah Al-Baqarah Ayat 66

فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ

fa ja’alnāhā nakālal limā baina yadaihā wa mā khalfahā wa mau’iẓatal lil-muttaqīn

66. and set them up as a warning example for their time and for all times to come, as well as an admonition to all who are conscious of God.52


52 For the full story of the Sabbath-breakers, and the metaphorical allusion to “apes”, see Surah Al-A’raf [7]: 163-166. The expression ma bayna yadayha, rendered here as “their time”, is explained in surah Surah Ali ‘Imran [3], note 3.


Surah Al-Baqarah Ayat 67

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً ۖ قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا ۖ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ

wa iż qāla mụsā liqaumihī innallāha ya`murukum an tażbaḥụ baqarah, qālū a tattakhiżunā huzuwā, qāla a’ụżu billāhi an akụna minal-jāhilīn

67. AND LO! Moses said unto his people: “Behold, God bids you to sacrifice a cow.”53

They said: “Dost thou mock at us?”

He answered: “I seek refuge with God against being so ignorant!”54


53 As is evident from verse 72, the story related in this and the subsequent passages almost certainly refers to the Mosaic law which ordains that in certain cases of unresolved murder a cow should be sacrificed, and the elders of the town or village nearest to the place of the murder should wash their hands over it and declare, “Our hands have not shed this blood, neither have our eyes seen it”—whereupon the community would be absolved of collective responsibility. For the details of this Old Testament ordinance, see Deuteronomy xxi, 1-9.

54 Lit., “lest I be one of the ignorant”. The imputation of mockery was obviously due to the fact that Moses promulgated the above ordinance in very general terms, without specifying any details.


Surah Al-Baqarah Ayat 68

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ ۚ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَٰلِكَ ۖ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ

qālud’u lanā rabbaka yubayyil lanā mā hiy, qāla innahụ yaqụlu innahā baqaratul lā fāriḍuw wa lā bikr, ‘awānum baina żālik, faf’alụ mā tu`marụn

68. Said they: “Pray on our behalf unto thy Sustainer that He make clear to us what she is to be like.”

[Moses] replied: “Behold, He says it is to be a cow neither old nor immature, but of an age in-between. Do, then, what you have been bidden!”


Surah Al-Baqarah Ayat 69

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا ۚ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ

qālud’u lanā rabbaka yubayyil lanā mā launuhā, qāla innahụ yaqụlu innahā baqaratun ṣafrā`u fāqi’ul launuhā tasurrun-nāẓirīn

69. Said they: “Pray on our behalf unto thy Sustainer that He make clear to us what her colour should be.”

[Moses] answered: “Behold; He says it is to be a yellow cow, bright of hue, pleasing to the beholder.”


Surah Al-Baqarah Ayat 70

قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ

qālud’u lanā rabbaka yubayyil lanā mā hiya innal-baqara tasyābaha ‘alainā, wa innā in syā`allāhu lamuhtadụn

70. Said’ they: “Pray on our behalf unto thy Sustainer that He make clear to us what she is to be like, for to us all cows resemble one another; and then, if God so wills, we shall truly be guided aright!”


Surah Al-Baqarah Ayat 71

قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لَا شِيَةَ فِيهَا ۚ قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ ۚ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ

qāla innahụ yaqụlu innahā baqaratul lā żalụlun tuṡīrul-arḍa wa lā tasqil-ḥarṡ, musallamatul lā syiyata fīhā, qālul-āna ji`ta bil-ḥaqqi fa żabaḥụhā wa mā kādụ yaf’alụn

71. [Moses] answered: “Behold, He says it is to be a cow not broken-in to plough the earth or to water the crops, free of fault, without markings of any other colour.”

Said they: “At last thou hast brought out the truth!”—and thereupon they sacrificed her, although they had almost left it undone.55


55 i.e., their obstinate desire to obtain closer and closer definitions of the simple commandment revealed to them through Moses had made it almost impossible for them to fulfil it. In his commentary on this passage; Tabari quotes the following remark of Ibn ‘Abbas: “If [in the first instance] they had sacrificed any cow chosen by themselves, they would have fulfilled their duty; but they made it complicated for themselves, and so God made it complicated for them.” A similar view has been expressed, in the same context, by Zamakhshari. It would appear that the moral of this story points to an important problem of all (and, therefore, also of Islamic) religious jurisprudence: namely, the inadvisability of trying to elicit additional details in respect of any religious law that had originally been given in general terms—for, the more numerous and multiform such details become, the more complicated and rigid becomes the law. This point has been acutely grasped by Rashid Rida, who says in his commentary on the above Qur’anic passage (see Manar I, 345 f.): “Its lesson is that one should not pursue one’s [legal] inquiries in such a way as to make laws more complicated … This was how the early generations [of Muslims] visualized the problem. They did not make things complicated for themselves—and so, for them, the religious law
(din) was natural, simple and liberal in its straightforwardness. But those who came later added to it [certain other] injunctions which they had deduced by means of their own reasoning (ijtihad); and they multiplied those [additional] injunctions to such an extent that the religious law became a heavy burden on the community.”

For the sociological reason why the genuine ordinances of Islamic Law—that is, those which have been prima facie laid down as such in the Qur’an and the teachings of the Prophet—are almost always devoid of details, I would refer the reader to my book State and Government in Islam (pp. 11 ff. and passim). The importance of this problem, illustrated in the above story of the cow—and correctly grasped by the Prophet’s Companions—explains why this surah has been entitled “The Cow”. (See also Surah Al-Ma’idah [5]: 101 and the corresponding notes 120-123.)


Surah Al-Baqarah Ayat 72

وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا ۖ وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ

wa iż qataltum nafsan faddāra’tum fīhā, wallāhu mukhrijum mā kuntum taktumụn

72. For, O children of Israel, because you had slain a human being and then cast the blame for this [crime] upon one another—although God will bring to light what you would conceals56


56 See note 53 above. The use of the plural “you” implies the principle of collective, communal responsibility stipulated by Mosaic Law in cases of murder by a person or persons unknown. God’s bringing the guilt to light obviously refers to the Day of Judgment.


Surah Al-Baqarah Ayat 73

فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا ۚ كَذَٰلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَىٰ وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

fa qulnaḍribụhu biba’ḍihā, każālika yuḥyillāhul-mautā wa yurīkum āyātihī la’allakum ta’qilụn

73. We said: “Apply this [principle] to some of those [cases of unresolved murder]:57 in this way God saves lives from death and shows you His will, so that you might [learn to] use your reason.”58


57 The phrase idribuhu bi-ba’diha can be literally translated as “strike him [or “it”] with something of her [or “it”]”—and this possibility has given rise to the fanciful assertion by many commentators that the children of Israel were commanded to strike the corpse of the murdered man with some of the flesh of the sacrificed cow, whereupon he was miraculously restored to life and pointed out his murderer! Neither the Qur’an, nor any saying of the Prophet, nor even the Bible offers the slightest warrant for this highly
imaginative explanation, which must, therefore, be rejected—quite apart from the fact that the pronoun hu in idribahu has a masculine gender, while the noun nafs (here translated as “human being”) is feminine in gender: from which it follows that the imperative idribuhu cannot possibly refer to nafs. On the other hand, the verb daraba (lit., “he struck”) is very often used in a figurative or metonymic sense, as, for instance, in the expression daraba fi’l-ard (“he journeyed on earth”), or daraba ‘sh-shay’ bi’sh-shay’
(“he mixed one thing with another thing”), or daraba mathal (“he coined a similitude” or “propounded a parable” or “gave an illustration”), or ‘ala darb wahid (“similarly applied” or “in the same manner”), or duribat ‘alayhim adh-dhillah (“humiliation was imposed on them” or “applied to them”), and so forth. Taking all this into account, I am of the opinion that the imperative idribuhu occurring in the above Qur’anic passage must be translated as “apply it” or “this” (referring, in this context, to the principle of communal responsibility). As for the feminine pronoun ha in ba’diha (“some of it”), it must necessarily relate to the nearest preceding feminine noun—that is, to the nafs that has been murdered, or the
act of murder itself about which (fiha) the community disagreed. Thus, the phrase idribuhu bi-ba’diha may be suitably rendered as “apply this [principle] to some of those [cases of unresolved murder]”: for it is obvious that the principle of communal responsibility for murder by a person or persons unknown can be applied only to some and not to all such cases.

58 Lit., “God gives life to the dead and shows you His messages” (i.e., He shows His will by means of such messages or ordinances). The figurative expression “He gives life to the dead” denotes the saving of lives, and is analogous to that in Surah Al-Ma’idah [5]: 32. In this context it refers to the prevention of bloodshed and the killing of innocent persons (Manar I, 351), be it through individual acts of revenge, or in result of an erroneous judicial process based on no more than vague suspicion and possibly misleading circumstantial evidence.


Surah Al-Baqarah Ayat 74

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً ۚ وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

ṡumma qasat qulụbukum mim ba’di żālika fa hiya kal-ḥijārati au asyaddu qaswah, wa inna minal-ḥijārati lamā yatafajjaru min-hul-an-hār, wa inna min-hā lamā yasysyaqqaqu fa yakhruju min-hul-mā`, wa inna min-hā lamā yahbiṭu min khasy-yatillāh, wa mallāhu bigāfilin ‘ammā ta’malụn

74. And yet, after all this, your hearts hardened and became like rocks, or even harder: for, behold, there are rocks from which streams gush forth; and, behold, there are some from which, when they are cleft, water issues; and, behold, there are some that fall down for awe of God.59 And God is not unmindful of what you do!


59 For an explanation of this allusion, see Surah Al-A’raf [7]; 143. The simile of “the rocks from which streams gush forth” or “from which water issues” serves to illustrate its opposite, namely, dryness and lack of life, and is thus an allusion to the spiritual barrenness with which the Qur’an charges the children of Israel.


Surah Al-Baqarah Ayat 75

أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

a fa taṭma’ụna ay yu`minụ lakum wa qad kāna farīqum min-hum yasma’ụna kalāmallāhi ṡumma yuḥarrifụnahụ mim ba’di mā ‘aqalụhu wa hum ya’lamụn

75. CAN YOU, then, hope that they will believe in what you are preaching60—seeing that a good many of them were wont to listen to the word of God and then, after having understood it, to pervert it knowingly?61


60 Here the Muslims are addressed. In the early period of Islam—and especially after their exodus to Medina, where many Jews were then living – the Muslims expected that the Jews, with their monotheistic beliefs, would be the first to rally to the message of the Qur’an: a hope that was disappointed because the Jews regarded their own religion as a kind of national heritage reserved to the children of Israel alone, and did not believe in the necessity—or possibility—of a new revelation.

61 Cf. Jeremiah xxiii, 26—”Ye have perverted the words of the living God”.


Surah Al-Baqarah Ayat 76

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

wa iżā laqullażīna āmanụ qālū āmannā, wa iżā khalā ba’ḍuhum ilā ba’ḍing qālū a tuḥaddiṡụnahum bimā fataḥallāhu ‘alaikum liyuḥājjụkum bihī ‘inda rabbikum, a fa lā ta’qilụn

76. For, when they meet those who have attained to faith. they say, “We believe [as you believe]” – but when they find themselves alone with one another, they say. “Do you inform them of what God has disclosed to you, so that they might use it in argument against you, quoting the words of your Sustainer?62 Will you not then, use your reason?”


62 Lit., “di hadapan (atau ‘dalam pandangan’) Pemelihara kalian”. Kebanyakan mufasir (seperti, Al-Zamakhsyari, Al-Baghawi, Al-Razi) sepakat bahwa ungkapan “Pemelihara kalian” berarti “apa yang telah diwahyukan oleh Pemelihara kalian”, yakni ramalan Bibel sehubungan dengan akan datangnya seorang nabi “dari kalangan saudara” Bani Israil, dan, karenanya, ungkapan di atas menjadi argumen yang didasarkan pada kitab suci kaum Yahudi sendiri (lihat juga catatan no. 33 sebelumnya).

Lit., “before [or “in the sight of”] your Sustainer”. Most of the commentators (e.g , Zamakhshari, Baghawi, Razi) agree in that the expression “your Sustainer” stands here for “that which your Sustainer has revealed”, namely, the Biblical prophecy relating to the: coming. of a prophet “from among the brethren” of the children of Israel, and that, therefore, the above phrase implies an argument on the basis of the Jews’ own scriptures. (See also note 33 above).


Surah Al-Baqarah Ayat 77

أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ

a wa lā ya’lamụna annallāha ya’lamu mā yusirrụna wa mā yu’linụn

77. Do they not know, then, that God is aware of all that they would conceal as well as of all that they bring into the open?


Surah Al-Baqarah Ayat 78

وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

wa min-hum ummiyyụna lā ya’lamụnal-kitāba illā amāniyya wa in hum illā yaẓunnụn

78. And there are among them unlettered people who have no real knowledge of the divine writ,63 [following] only wishful beliefs and depending on nothing but conjecture.


63 In this case, the Old Testament.


Surah Al-Baqarah Ayat 79

فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا ۖ فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ

fa wailul lillażīna yaktubụnal-kitāba bi`aidīhim ṡumma yaqụlụna hāżā min ‘indillāhi liyasytarụ bihī ṡamanang qalīlā, fa wailul lahum mimmā katabat aidīhim wa wailul lahum mimmā yaksibụn

79. Woe, then, unto those who write down, with their own hands, [something which they claim to be] divine writ, and then say. “This is from God,” in order to acquire a trifling gain thereby;64 woe, then, unto them for what their hands have written, and woe unto them for all that they may have gained!


64 The reference here is to the scholars responsible for corrupting the text of the Bible and thus misleading their ignorant followers. The “trifling gain” is their feeling of pre-eminence as the alleged “chosen people”.


Surah Al-Baqarah Ayat 80

وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً ۚ قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ ۖ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

wa qālụ lan tamassanan-nāru illā ayyāmam ma’dụdah, qul attakhażtum ‘indallāhi ‘ahdan fa lay yukhlifallāhu ‘ahdahū am taqụlụna ‘alallāhi mā lā ta’lamụn

80. And they say, “The fire will most certainly not touch us for more than a limited number of days.”65 Say [unto them]: “Have you received a promise from God—for God never breaks His promise—or do you attribute to God something which you cannot know?”


65 According to popular Jewish belief, even the sinners from among the children of Israel will suffer only very limited punishment in the life to come, and will be quickly reprieved by virtue of their belonging to “the chosen people”: a belief which the Qur’an rejects.


Surah Al-Baqarah Ayat 81

بَلَىٰ مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

balā mang kasaba sayyi`ataw wa `aḥāṭat bihī khaṭī`atuhụ fa ulā`ika aṣ-ḥābun-nār, hum fīhā khālidụn

81. Yea! Those who earn evil and by their sinfulness are engulfed—they are destined for the fire, therein to abide;


Surah Al-Baqarah Ayat 82

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

wallażīna āmanụ wa ‘amiluṣ-ṣāliḥāti ulā`ika aṣ-ḥābul-jannah, hum fīhā khālidụn

82. whereas those who attain to faith and do righteous deeds—they are destined for paradise, therein to abide.


Surah Al-Baqarah Ayat 83

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ

wa iż akhażnā mīṡāqa banī isrā`īla lā ta’budụna illallāha wa bil-wālidaini iḥsānaw wa żil-qurbā wal-yatāmā wal-masākīni wa qụlụ lin-nāsi ḥusnaw wa aqīmuṣ-ṣalāta wa ātuz-zakāh, ṡumma tawallaitum illā qalīlam mingkum wa antum mu’riḍụn

83. AND LO! We accepted this solemn pledge from [you,]—the children of Israel:66 “You shall worship none but God; and you shall do good unto your parents and kinsfolk, and the orphans, and the poor; and you shall speak unto all people in a kindly way; and you shall be constant in prayer; and you shall spend in charity.”67

And yet, save for a few of you, you turned away: for you are obstinate folk!68


66 In the preceding passages, the children of Israel have been reminded of the favours that were bestowed on them. Now, however, the Qur’an—reminds them of the fact that the way of righteousness has indeed been shown to them by means of explicit social and moral injunctions: and this reminder flows directly from the statement that the human condition in the life to come depends exclusively on the manner of one’s life in this world, and not on one’s descent.

67 see note 34 above.

68 The Old Testament contains many allusions to the waywardness and stubborn rebelliousness of the children of Israel—e.g., Exodus xxxii, 9, xxxii, 3, xxxiv, 9; Deuteronomy 9: 6-8, 23-24, 27.


Surah Al-Baqarah Ayat 84

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ وَلَا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ

wa iż akhażnā mīṡāqakum lā tasfikụna dimā`akum wa lā tukhrijụna anfusakum min diyārikum ṡumma aqrartum wa antum tasy-hadụn

84. And lo! We accepted your solemn pledge that you would not shed one another’s blood, and would not drive one another from your homelands—whereupon you acknowledged it; and thereto you bear witness [even now].


Surah Al-Baqarah Ayat 85

ثُمَّ أَنْتُمْ هَٰؤُلَاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُسَارَىٰ تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ ۚ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰ أَشَدِّ الْعَذَابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

ṡumma antum hā`ulā`i taqtulụna anfusakum wa tukhrijụna farīqam mingkum min diyārihim taẓāharụna ‘alaihim bil-iṡmi wal-‘udwān, wa iy ya`tụkum usārā tufādụhum wa huwa muḥarramun ‘alaikum ikhrājuhum, a fa tu`minụna biba’ḍil-kitābi wa takfurụna biba’ḍ, fa mā jazā`u may yaf’alu żālika mingkum illā khizyun fil-ḥayātid-dun-yā, wa yaumal-qiyāmati yuraddụna ilā asyaddil-‘ażāb, wa mallāhu bigāfilin ‘ammā ta’malụn

85. And yet, it is you who slay one another and drive some of your own people from their homelands, aiding one another against them in sin and hatred; but if they come to you as captives, you ransom them—although the very [act of] driving them away has been made unlawful to you!69

Do you, then, believe in some parts of the divine writ and deny the truth of other parts? What, then, could be the reward of those among you who do such things but ignominy in the life of this world and, on the Day of Resurrection, commitment to most grievous suffering? For God is not unmindful of what you do.


69 This is a reference to the conditions prevailing at Medina at the time of the Prophet’s hijrah. The two Arab tribes of Medina—Al-Aws and Khazraj—were, in pre-Islamic times permanently at war with one another; and out of the three Jewish tribes living there – the Banu Qaynuqa’, Banu ‘n-Nadir and Banu Qurayzah—the first-named two were allied with Khazraj, while the third was allied with Al-Aws. Thus, in the course of their warfare, Jew would kill Jew in alliance with pagans (“aiding one another in sin and hatred”): a twofold crime from the viewpoint of Mosaic Law. Nevertheless, they would subsequently ransom their mutual captives in obedience to that very same Law—and it is this glaring inconsistency to which the Qur’an alludes in the next sentence.


Surah Al-Baqarah Ayat 86

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ ۖ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ

ulā`ikallażīnasytarawul-ḥayātad-dun-yā bil-ākhirati fa lā yukhaffafu ‘an-humul-‘ażābu wa lā hum yunṣarụn

86. All who buy the life of this world at the price of the life to come—their suffering shall not be lightened, nor shall they be succoured!


Surah Al-Baqarah Ayat 87

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَقَفَّيْنَا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ ۖ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ ۗ أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَىٰ أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ

wa laqad ātainā mụsal-kitāba wa qaffainā mim ba’dihī bir-rusuli wa ātainā ‘īsabna maryamal-bayyināti wa ayyadnāhu birụḥil-qudus, a fa kullamā jā`akum rasụlum bimā lā tahwā anfusukumustakbartum, fa farīqang każżabtum wa farīqan taqtulụn

87. For, indeed, We vouchsafed unto Moses the divine writ and caused apostle after apostle to follow him;70 and We vouchsafed unto Jesus, the son of Mary, all evidence of the truth, and strengthened him with holy inspiration.71 [Yet] is it not so that every time an apostle came unto you with something that was not to your liking, you gloried in your arrogance, and to some of them you gave the lie, while others you would slay?72 


70 Lit., “We caused him to be followed, after his time, by [all] the other apostles”: a stress upon the continuous succession of prophets among the Jews (see Tabari, Zamakhshari, Razi, Ibn Kathir), which fact deprives them of any excuse of ignorance.

71 This rendering of ruh al-qudus (lit., “the spirit of holiness”) is based on the recurring use in the Qur’an of the term ruh in the sense of “divine inspiration”. It is also recorded that the Prophet invoked the blessing of the ruh al-qudus on his Companion, the poet Hassan ibn Thabit (Bukhari, Muslim, Abu Da’ud and Tirmidhi): just as the Qur’an (Surah Mujadalah [58]: 22) speaks of all believers as being “strengthened by inspiration (rah) from Him”.

72 Lit., “and some you are slaying”. The change from the past tense observed throughout this sentence to the present tense in the verb taqtulun (“you are slaying”) is meant to express a conscious intent in this respect and, thus, a persistent, ever-recurring trait in Jewish history (Manar I, 377), to which also the New Testament refers (Matthew xxiii, 34-35, 37), and I Thessalonians ii, 15).


Surah Al-Baqarah Ayat 88

وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ ۚ بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ

wa qālụ qulụbunā gulf, bal la’anahumullāhu bikufrihim fa qalīlam mā yu`minụn

88. But they say, “Our hearts are already full of knowledge.”73 Nay, but God has rejected them because of their refusal to acknowledge the truth: for, few are the things in which they believe.74


73 Lit., “our hearts are repositories [of knowledge]”—an allusion to the boast of the Jews that in view of the religious knowledge which they already possess, they are in no need of any further preaching (Ibn Kathir, on the authority of Ibn ‘Abbas; identical explanations are mentioned by Tabari and Zamakhshari).

74 i.e., all their beliefs are centred on themselves and their alleged “exceptional” status in the sight of God.


Surah Al-Baqarah Ayat 89

وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ ۚ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ

wa lammā jā`ahum kitābum min ‘indillāhi muṣaddiqul limā ma’ahum wa kānụ ming qablu yastaftiḥụna ‘alallażīna kafarụ, fa lammā jā`ahum mā ‘arafụ kafarụ bihī fa la’natullāhi ‘alal-kāfirīn

89. Dan, setiap kali datang kepada mereka suatu wahyu [baru] dari Allah, yang mempertegas kebenaran yang telah ada pada mereka—dan [ingatlah bahwa] dahulu mereka memohon kemenangan atas orang-orang yang berkukuh mengingkari kebenaran:—setiap kali sesuatu yang mereka kenali [sebagai kebenaran] datang kepada mereka, mereka mengingkarinya. Dan, penolakan Allah merupakan balasan bagi semua orang yang mengingkari kebenaran.

And whenever there came unto them a [new] revelation from God, confirming the truth already in their possession—and [bear in mind that] aforetime they used to pray for victory over those who were bent on denying the truth—: whenever there came unto them something which they recognized [as the truth], they would deny it. And God’s rejection is the due of all who deny the truth.


Surah Al-Baqarah Ayat 90

بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ بَغْيًا أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَىٰ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۖ فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَىٰ غَضَبٍ ۚ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ

bi`samasytarau bihī anfusahum ay yakfurụ bimā anzalallāhu bagyan ay yunazzilallāhu min faḍlihī ‘alā may yasyā`u min ‘ibādih, fa bā`ụ bigaḍabin ‘alā gaḍab, wa lil-kāfirīna ‘ażābum muhīn

90. Vile is that [false pride] for which they have sold their own selves by denying the truth of what God has bestowed from on high, out of envy that God should bestow aught of His favour upon whomsoever He wills of His servants:75 and thus have they earned the burden of God’s condemnation, over and over. And for those who deny the truth there is shameful suffering in store.


75 i.e., out of envy that God should bestow revelation upon anyone but a descendant of Israel—in this particular instance, upon the Arabian Prophet, Muhammad.


Surah Al-Baqarah Ayat 91

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ ۗ قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

wa iżā qīla lahum āminụ bimā anzalallāhu qālụ nu`minu bimā unzila ‘alainā wa yakfurụna bimā warā`ahụ wa huwal-ḥaqqu muṣaddiqal limā ma’ahum, qul fa lima taqtulụna ambiyā`allāhi ming qablu ing kuntum mu`minīn

91. For when they are told, “Believe in what God has bestowed from on high,” they reply, “We believe [only] in what has been bestowed on us”—and they deny the truth of everything else, although it be a truth confirming the one already in their possession.

Say “Why, then, did you slay God’s prophets aforetime, if you were [truly] believers?”76


76 A reference to their assertion that they believe in what has been revealed to them—i.e., the Law of Moses, which obviously prohibits the killing not only of prophets but of any innocent human being. See also the concluding sentences of verses 61 and 87, and the corresponding notes.


Surah Al-Baqarah Ayat 92

وَلَقَدْ جَاءَكُمْ مُوسَىٰ بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ

wa laqad jā`akum mụsā bil-bayyināti ṡummattakhażtumul-‘ijla mim ba’dihī wa antum ẓālimụn

92. And indeed, there came unto you Moses with all evidence of the truth—and thereupon in his absence, you took to worshipping the [golden] calf, and acted wickedly.


Surah Al-Baqarah Ayat 93

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاسْمَعُوا ۖ قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ ۚ قُلْ بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

wa iż akhażnā mīṡāqakum wa rafa’nā fauqakumuṭ-ṭụr, khużụ mā ātainākum biquwwatiw wasma’ụ, qālụ sami’nā wa ‘aṣainā wa usyribụ fī qulụbihimul-‘ijla bikufrihim, qul bi`samā ya`murukum bihī īmānukum ing kuntum mu`minīn

93. And, lo, We accepted your solemn pledge, raising Mount Sinai high above you, [saying,] “Hold fast with [all your] strength unto what We have vouchsafed you, and hearken unto it!”

[But] they say, “We have heard, but we disobey”77—for their hearts are filled to overflowing with love of the [golden] calf because of their refusal to acknowledge the truth.78

Say: “Vile is what this [false] belief of yours enjoins upon you—if indeed you are believers!”


77 It is obvious that they did not actually utter these words; their subsequent behaviour, however, justifies the above metonymical expression.

78 Lit., “into their hearts has been instilled the calf because of their denial of the truth”: i.e., as soon as they turned away from the genuine message propounded by Moses, they fell into worshipping material goods, symbolized by the “golden calf”.


Surah Al-Baqarah Ayat 94

قُلْ إِنْ كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خَالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

qul ing kānat lakumud-dārul-ākhiratu ‘indallāhi khāliṣatam min dụnin-nāsi fa tamannawul-mauta ing kuntum ṣādiqīn

94. Say: “If an afterlife with God is to be for you alone, to the exclusion of all other people,79 then you should long for death—if what you say is true!”


79 An allusion to the Jewish belief that paradise is reserved for the children of Israel alone (cf. verse 111 of this surah ).


Surah Al-Baqarah Ayat 95

وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ

wa lay yatamannauhu abadam bimā qaddamat aidīhim, wallāhu ‘alīmum biẓ-ẓālimīn

95. But never will they long for it, because [they are aware] of what their hands have sent ahead in this world: and God has full knowledge of evildoers.


Surah Al-Baqarah Ayat 96

وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَىٰ حَيَاةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا ۚ يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ ۗ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ

wa latajidannahum aḥraṣan-nāsi ‘alā ḥayāh, wa minallażīna asyrakụ yawaddu aḥaduhum lau yu’ammaru alfa sanah, wa mā huwa bimuzaḥziḥihī minal-‘ażābi ay yu’ammar, wallāhu baṣīrum bimā ya’malụn

96. And thou wilt most certainly find that they cling to life more eagerly than any other people, even more than those who are bent on ascribing divinity to other beings beside God: every one of them would love to live a thousand years, although the grant of long life could not save him from suffering [in the hereafter]: for God sees all that they do.


Surah Al-Baqarah Ayat 97

قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ

qul mang kāna ‘aduwwal lijibrīla fa innahụ nazzalahụ ‘alā qalbika bi`iżnillāhi muṣaddiqal limā baina yadaihi wa hudaw wa busyrā lil-mu`minīn

97. SAY [O Prophet]: “Whosoever is an enemy of Gabriel”—who, verily, by God’s leave, has brought down upon thy heart this [divine writ] which confirms the truth of whatever there still remains [of earlier revelations], and is a guidance and a glad tiding for the believers—:


Surah Al-Baqarah Ayat 98

مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ

mang kāna ‘aduwwal lillāhi wa malā`ikatihī wa rusulihī wa jibrīla wa mīkāla fa innallāha ‘aduwwul lil-kāfirīn

98. “whosoever is an enemy of God and His angels and His message-bearers, including Gabriel and Michael, [should know that,] verily, God is the enemy of all who deny the truth.”80


80 According to several authentic Traditions, some of the learned men from among the Jews of Medina described Gabriel as “the enemy of the Jews”, and this for three reasons: firstly, all the prophecies of the misfortune which was to befall the Jews in the course of their early history were said to have been transmitted to them by Gabriel, who thus became in their eyes a “harbinger of evil” (in contrast to the angel Michael, whom they regarded as a bearer of happy predictions and, therefore, as their “friend”); secondly, because the Qur’an states repeatedly that it was Gabriel who conveyed its message to Muhammad, whereas the Jews were of the opinion that only a descendant of Israel could legitimately
claim divine revelation; and, thirdly, because the Qur’an—revealed through Gabriel—abounds in criticism of certain Jewish beliefs and attitudes and describes them as opposed to the genuine message of Moses. (For details of these Traditions, see Tabari, Zamakhshari, Baghawi, Razi, Baydawi, Ibn Kathir.) As regards my rendering of ma bayna yadayhi in verse 97 as “whatever there still remains of earlier revelations”, see Surah Ali ‘Imran [3], note 3.


Surah Al-Baqarah Ayat 99

وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ ۖ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلَّا الْفَاسِقُونَ

wa laqad anzalnā ilaika āyātim bayyināt, wa mā yakfuru bihā illal-fāsiqụn

99. For, clear messages indeed have We bestowed upon thee from on high; and none denies their truth save the iniquitous.


Surah Al-Baqarah Ayat 100

أَوَكُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْدًا نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ ۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

a wa kullamā ‘āhadụ ‘ahdan nabażahụ farīqum min-hum, bal akṡaruhum lā yu`minụn

100. Is it not so that every time they made a promise [unto God], some of them cast it aside? Nay, indeed: most of them do not believe.


Surah Al-Baqarah Ayat 101

وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

wa lammā jā`ahum rasụlum min ‘indillāhi muṣaddiqul limā ma’ahum nabaża farīqum minallażīna ụtul-kitāba kitāballāhi warā`a ẓuhụrihim ka`annahum lā ya’lamụn

101. And [even now,] when there has come unto them an apostle from God, confirming the truth already in their possession, some of those who were granted revelation aforetime cast the divine writ behind their backs as though unaware [of what it says],81


81 The divine writ referred to here is the Torah. By disregarding the prophecies relating to the coming of the Arabian Prophet, contained in Deuteronomy xviii, 15, 18 (see note 33 above), the Jews rejected, as it were, the whole of the revelation granted to Moses (Zamakhshari; also ‘Abduh in Manar I, 397).


Surah Al-Baqarah Ayat 102

وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيْمَانَ ۖ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَٰكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ ۚ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ ۖ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ ۚ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ ۚ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ ۚ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

wattaba’ụ mā tatlusy-syayāṭīnu ‘alā mulki sulaimān, wa mā kafara sulaimānu wa lākinnasy-syayāṭīna kafarụ yu’allimụnan-nāsas-siḥra wa mā unzila ‘alal-malakaini bibābila hārụta wa mārụt, wa mā yu’allimāni min aḥadin ḥattā yaqụlā innamā naḥnu fitnatun fa lā takfur, fa yata’allamụna min-humā mā yufarriqụna bihī bainal-mar’i wa zaujih, wa mā hum biḍārrīna bihī min aḥadin illā bi`iżnillāh, wa yata’allamụna mā yaḍurruhum wa lā yanfa’uhum, wa laqad ‘alimụ lamanisytarāhu mā lahụ fil-ākhirati min khalāq, wa labi`sa mā syarau bihī anfusahum, lau kānụ ya’lamụn

102. and follow [instead] that which the evil ones used to practice during Solomon’s reign—for it was not Solomon who denied the truth, but those evil ones denied it by teaching people sorcery82—; and [they follow] that which has come down through the two angels in Babylon, Harut and Mirut—although these two never taught it to anyone without first declaring, “We are but a temptation to evil: do not, then, deny [God’s] truth!”83 And they learn from these two how to create discord between a man and his wife; but whereas they can harm none thereby save by God’s leave, they acquire a knowledge that only harms themselves and does not benefit them—although they know; indeed, that he who acquires this [knowledge] shall have no share in the good of the life to come.84 For, vile indeed is that [art] for which they have sold their own selves—had they but known it!


82 The expression ash-shayatin, here rendered as “the evil ones”, apparently refers to human beings, as has been pointed out by Tabari, Razi, etc., but may also allude to the evil, immoral impulses within man’s heart (see note 10 on verse 14 of this surah). The above parenthetic sentence constitutes the Qur’anic refutation of the Biblical statement that Solomon had been guilty of idolatrous practices (see I Kings xi, 1-10), as well as of the legend that he was the originator of the magic arts popularly associated with his name.

83 This “declaration” circumscribes, metonymically, man’s moral duty to reject every attempt at “sorcery” inasmuch as—irrespective of whether it succeeds or fails—it aims at subverting the order of nature as instituted by God.

As regards the designation of Harut and Marut, most of the readings of the Qur’an give the spelling malakayn (“the two angels”); but it is authentically recorded (see Tabari, Zamakhshari, Baghawi, Razi,
etc.) that the great Companion of the Prophet, Ibn ‘Abbas, as well as several learned men of the next generation—e.g., Al-Hasan al-Basri, Abu’l-Aswad and Ad-Dahhak—read it as malikayn (“the two kings”). I myself incline to the latter reading; but since the other is more generally accepted, I have adopted it here. Some of the commentators are of the opinion that, whichever of the two readings is followed, it ought to be taken in a metaphorical sense, namely, “the two kingly persons”, or “the two angelic persons”: in this they rely on a saying of Ibn ‘Abbas to the effect that Harut and Marut were “two men who practiced
sorcery in Babylon” (Baghawi; see also Manar I, 402). At any rate, it is certain that from very ancient times Babylon was reputed to be the home of magic arts, symbolized in the legendary persons—perhaps kings—Harut and Marut; and it is to this legend that the Qur’an refers with a view to condemning every attempt at magic and sorcery, as well as all preoccupation with occult sciences in general.

84 The above passage does not raise the question as to whether there is an objective truth in the occult phenomena loosely described as “magic”, or whether they are based on self-deception: The intent here is no more and no less than to warn man that any attempt at influencing the course of events by means which—at least in the mind of the person responsible for it to have a “supernatural” connotation is a spiritual offence, and must inevitably result in a most serious damage to their author’s spiritual status.


Surah Al-Baqarah Ayat 103

وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ ۖ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

walau annahum āmanụ wattaqau lamaṡụbatum min ‘indillāhi khaīr, lau kānụ ya’lamụn

103. And had they but believed and been conscious of Him, reward from God would indeed have brought them good—had they but known it!


Surah Al-Baqarah Ayat 104

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا ۗ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ

yā ayyuhallażīna āmanụ lā taqụlụ rā’inā wa qụlunẓurnā wasma’ụ wa lil-kāfirīna ‘ażābun alīm

104. O YOU who have attained to faith! Do not say [to the Prophet], “Listen to us,” but rather say, “Have patience with us,” and hearken [unto him], since grievous suffering awaits those who deny the truth.85


85 This admonition, addressed in the first instance to the contemporaries of the Prophet, has—as so often in the Qur’an—a connotation that goes far beyond the historical circumstances that gave rise to it. The Companions were called upon to approach the Prophet with respect and to subordinate their personal desires and expectations to the commandments of the Faith revealed through him: and this injunction remains valid for every believer and for all times.


Surah Al-Baqarah Ayat 105

مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ

mā yawaddullażīna kafarụ min ahlil-kitābi wa lal-musyrikīna ay yunazzala ‘alaikum min khairim mir rabbikum, wallāhu yakhtaṣṣu biraḥmatihī may yasyā`, wallāhu żul-faḍlil-‘aẓīm

105. Neither those from among the followers of earlier revelation who are bent on denying the truth, nor those who ascribe divinity to other beings beside God, would like to see any good86 ever bestowed upon you from on high by your Sustainer; but God singles out for His grace whom He wills—for God is limitless in His great bounty.


86 i.e., revelation—which is the highest good. The allusion here is to the unwillingness of the Jews and the Christians to admit that revelation could have been bestowed on any community but their own.


Surah Al-Baqarah Ayat 106

مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ۗ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

mā nansakh min āyatin au nunsihā na`ti bikhairim min-hā au miṡlihā, a lam ta’lam annallāha ‘alā kulli syai`ing qadīr

106. Any message which, We annul or consign to oblivion We replace with a better or a similar ones.87

Dost thou not know that God has the power to will anything?


87 The principle laid down in this passage—relating to the supersession of the Biblical dispensation by that of the Qur’an—has given rise to an erroneous interpretation by many Muslim theologians. The word ayah (“message”) occurring in this, context is also used to denote a “verse;” of the Qur’an (because every one of these verses contains a message). Taking this restricted meaning of the term ayah, some scholars conclude from the above passage that certain verses of the Qur’an have been “abrogated” by God’s command before the revelation of the Qur’an was completed. Apart from the fancifulness of this assertion—which calls to mind the image of a human author correcting, on second thought, the proofs of his manuscript—deleting one passage and replacing it with another—there does not exist a single reliable Tradition to the effect that the Prophet ever, declared a verse of the Qur’an to have been “abrogated”. At the root of the so-called “doctrine of abrogation” may lie the inability of some of the early commentators to reconcile one Qur’anic passage with another: a difficulty which was overcome by declaring that one of the verses in question had been “abrogated”. This arbitrary procedure explains also why there is no unanimity whatsoever among the upholders of the “doctrine of abrogation” as to which, and how many, Qur’an verses have been affected by it; and, furthermore, as to whether this alleged abrogation implies a total elimination of the verse in question from the context of the Qur’an, or only a cancellation of the specific ordinance or statement contained in it. In short, the “doctrine of abrogation” has no basis whatever in historical fact, and must be rejected. On the other hand, the apparent difficulty in interpreting the above Qur’anic passage disappears immediately if the term ayah is understoood, correctly, as “message”, and if we read this verse in conjunction with the preceding one, which states that the Jews
and the Christians refuse to accept any revelation which might supersede that of the Bible: for, if read in this way, the abrogation relates to the earlier divine messages and not to any part of the Qur’an itself.


Surah Al-Baqarah Ayat 107

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

a lam ta’lam annallāha lahụ mulkus-samāwāti wal-arḍ, wa mā lakum min dụnillāhi miw waliyyiw wa lā naṣīr

107. Dost thou not know that God’s is the dominion over the heavens and the earth, and that besides God you have none to protect you or bring you succour?


Surah Al-Baqarah Ayat 108

أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَىٰ مِنْ قَبْلُ ۗ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ

am turīdụna an tas`alụ rasụlakum kamā su`ila mụsā ming qabl, wa may yatabaddalil-kufra bil-īmāni fa qad ḍalla sawā`as-sabīl

108. Would you, perchance, ask of the Apostle who has been sent unto you what was asked aforetime of Moses? But whoever chooses to deny the [evidence of the] truth, instead of believing in it,88 has already strayed from the right path.


88 Lit.. “whoever takes a denial of the truth in exchange for belief”—i.e., whoever refuses to accept the internal evidence of the truth of the Qur’anic message and demands, instead, an “objective” proof of its divine origin (Manar I, 416 f.).

That which was “asked of Moses aforetime” was the demand of the children of Israel to “see God face to face” (cf. 2: 55). The expression rendered by me as “the Apostle who has been sent unto you” reads literally, “your Apostle”, and obviously refers to the Prophet Muhammad whose message supersedes the earlier revelations.


Surah Al-Baqarah Ayat 109

وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ ۖ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

wadda kaṡīrum min ahlil-kitābi lau yaruddụnakum mim ba’di īmānikum kuffārā, ḥasadam min ‘indi anfusihim mim ba’di mā tabayyana lahumul-ḥaqq, fa’fụ waṣfaḥụ ḥattā ya`tiyallāhu bi`amrih, innallāha ‘alā kulli syai`ing qadīr

109. Out of their selfish envy, many among the followers of earlier revelation would like to bring you back to denying the truth after you have attained to faith—[even] after the truth has become clear unto them. None the less, forgive and forbear, until God shall make manifest His will: behold, God has the power to will anything.


Surah Al-Baqarah Ayat 110

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

wa aqīmuṣ-ṣalāta wa ātuz-zakāh, wa mā tuqaddimụ li`anfusikum min khairin tajidụhu ‘indallāh, innallāha bimā ta’malụna baṣīr

110. And be constant in prayer, and render the purifying dues; for, whatever good deed you send ahead for your own selves, you shall find it with God: behold, God sees all that you do.


Surah Al-Baqarah Ayat 111

وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ ۗ تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ ۗ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

wa qālụ lay yadkhulal-jannata illā mang kāna hụdan au naṣārā, tilka amāniyyuhum, qul hātụ bur-hānakum ing kuntum ṣādiqīn

111. AND THEY claim,89 “None shall ever enter paradise unless he be a Jew”—or, “a Christian”. Such are their wishful beliefs! Say: “Produce an evidence for what you are claiming,90 if what you say is true!”


89 This connects with verse 109 above: “Many among the followers of earlier revelation would like to bring you back to denying the truth”, etc.

90 Lit., “produce your evidence”—i.e.. “from your own scriptures”.


Surah Al-Baqarah Ayat 112

بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

balā man aslama waj-hahụ lillāhi wa huwa muḥsinun fa lahū ajruhụ ‘inda rabbihī wa lā khaufun ‘alaihim wa lā hum yaḥzanụn

112. Yea, indeed: everyone who surrenders his whole being unto God,91 and is a doer of good withal, shall have his reward with his Sustainer; and all such need have no fear, and neither shall they grieve.92


91 Lit., “who surrenders his face unto God”. Since the face of a person is the most expressive part of his body, it is used in classical Arabic to denote one’s whole personality, or whole being. This expression, repeated in the Qur’an several times, provides a perfect definition of islam, which derived from the root-verb aslama, “he surrendered himself”—means “self-surrender [to God]”: and it is in this sense that the terms islam and muslim are used throughout the Qur’an. (For a full discussion of this concept, see my note on Surah Al-Qalam [68]: 35, where the expression muslim occurs for the first time in the chronological order of revelation.)

92 Thus, according to the Qur’an, salvation is not reserved for any particular “denomination”, but is open to everyone who consciously realizes the oneness of God, surrenders himself to His will and, by living righteously, gives practical effect to this spiritual attitude.


Surah Al-Baqarah Ayat 113

وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَىٰ عَلَىٰ شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَىٰ لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَىٰ شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ ۗ كَذَٰلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ ۚ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

wa qālatil-yahụdu laisatin-naṣārā ‘alā syai`iw wa qālatin-naṣārā laisatil-yahụdu ‘alā syai`iw wa hum yatlụnal-kitāb, każālika qālallażīna lā ya’lamụna miṡla qaulihim, fallāhu yaḥkumu bainahum yaumal-qiyāmati fīmā kānụ fīhi yakhtalifụn

113. Furthermore, the Jews assert, “The Christians have no valid ground for their beliefs,” while the Christians assert, “The Jews have no valid ground for their beliefs”—and both quote the divine writ! Even thus, like unto what they say, have [always] spoken those who were devoid of knowledge;93 but it is God who will judge between them on Resurrection Day with regard to all on which they were wont to differ.94


93 An allusion to all who assert that only the followers of their own denomination shall partake of God’s grace in the hereafter.

94 In other words, “God will confirm the truth of what was true [in their respective beliefs] and show the falseness of what was false [therein]” (Muhammad ‘Abduh in Manar I, 428). The Qur’an maintains throughout that there is a substantial element of truth in all faiths based on divine revelation, and that their subsequent divergencies are the result of “wishful beliefs” (Surah Al-Baqarah [2]: 111) and of a gradual corruption of the original teachings. (See also Surah Al-Hajj [22]: 67-69.)


Surah Al-Baqarah Ayat 114

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَىٰ فِي خَرَابِهَا ۚ أُولَٰئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوهَا إِلَّا خَائِفِينَ ۚ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ

wa man aẓlamu mim mam mana’a masājidallāhi ay yużkara fīhasmuhụ wa sa’ā fī kharābihā, ulā`ika mā kāna lahum ay yadkhulụhā illā khā`ifīn, lahum fid-dun-yā khizyuw wa lahum fil-ākhirati ‘ażābun ‘aẓīm

114. Hence, who could be more wicked than those who bar the mention of God’s name from [any of] His houses of worship and strive for their ruin, [although] they have no right to enter them save in fear [of God]?95 For them, in this world, there is ignominy in store; and for them, in the life to come, awesome suffering.


95 It is one of the fundamental principles of Islam that every religion which has belief in God as its focal point must be accorded full respect, however much one may disagree with its particular tenets. Thus, the Muslims are under an obligation to honour and protect any house of worship dedicated to God, whether it be a mosque or a church or a synagogue (cf. the second paragraph of Surah Al-Hajj [22]: 40); and any attempt to prevent the followers of another faith from worshipping God according to their own lights is condemned by the Qur’an as a sacrilege. A striking illustration of this principle is forthcoming from the Prophet’s treatment of the deputation from Christian hijran in the year 10 H. They were given free access to the Prophet’s mosque, and with his full consent celebrated their religious rites there, although their adoration of Jesus as “the son of God” and of Mary as “the mother of God” was fundamentally at variance with Islamic beliefs (see Ibn Sa’d I/1, ’84 f.).


Surah Al-Baqarah Ayat 115

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

wa lillāhil-masyriqu wal-magribu fa ainamā tuwallụ fa ṡamma waj-hullāh, innallāha wāsi’un ‘alīm

115. And God’s is the east and the west: and wherever you turn, there is God’s countenance. Behold, God is infinite, all-knowing.


Surah Al-Baqarah Ayat 116

وَقَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبْحَانَهُ ۖ بَلْ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ

wa qāluttakhażallāhu waladan sub-ḥānah, bal lahụ mā fis-samāwāti wal-arḍ, kullul lahụ qānitụn

116. And yet some people assert, “God has taken unto Himself a son!” Limitless is He in His glory!96

Nay, but His is all that is in the heavens and on earth; all things devoutly obey His will.


96 I.e., far from any imperfection such as would be implied in the necessity (or logical possibility) of having “progeny” either in a literal or a metaphorical sense. The expression subhana—applied exclusively to God—connotes His utter remoteness from any imperfection and any similarity, however tenuous, with any created being or thing.


Surah Al-Baqarah Ayat 117

بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ وَإِذَا قَضَىٰ أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

badī’us-samāwāti wal-arḍ, wa iżā qaḍā amran fa innamā yaqụlu lahụ kun fa yakụn

117. The Originator is He of the heavens and the earth: and when He wills a thing to be, He but says unto it, “Be”—and it is.


Surah Al-Baqarah Ayat 118

وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينَا آيَةٌ ۗ كَذَٰلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ ۘ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ ۗ قَدْ بَيَّنَّا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ

wa qālallażīna lā ya’lamụna lau lā yukallimunallāhu au ta`tīnā āyah, każālika qālallażīna ming qablihim miṡla qaulihim, tasyābahat qulụbuhum, qad bayyannal-āyāti liqaumiy yụqinụn

118. AND [only] those who are devoid of knowledge say, “Why does God not speak unto us, nor is a [miraculous] sign shown to us?” Even thus, like unto what they say, spoke those who lived before their time97 their hearts are all alike. Indeed, We have made all the signs manifest unto people who are endowed with inner certainty.


97 I.e., people who were not able to perceive the intrinsic truth of the messages conveyed to them by the prophets, but rather insisted on a miraculous “demonstration” that those messages really came from God, and thus failed to benefit from them.

This verse obviously connects with verse 108 above and, thus, refers to the objections of the Jews and the Christians to the message of the Qur’an. (See also note 29 on Surah Al-Muddathir [74]: 52.)


Surah Al-Baqarah Ayat 119

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ۖ وَلَا تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ

innā arsalnāka bil-ḥaqqi basyīraw wa nażīraw wa lā tus`alu ‘an aṣ-ḥābil-jaḥīm

119. Verily, We have sent thee [O Prophet] with the truth, as a bearer of glad tidings and a warner: and thou shalt not be held accountable for those who are destined for the blazing fire.


Surah Al-Baqarah Ayat 120

وَلَنْ تَرْضَىٰ عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ ۗ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ ۗ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ۙ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

wa lan tarḍā ‘angkal-yahụdu wa lan-naṣārā ḥattā tattabi’a millatahum, qul inna hudallāhi huwal-hudā, wa la`inittaba’ta ahwā`ahum ba’dallażī jā`aka minal-‘ilmi mā laka minallāhi miw waliyyiw wa lā naṣīr

120. For, never will the Jews be pleased with thee nor yet the Christians, unless thou follow their own creeds. Say: “Behold, God’s guidance is the only true guidance.”

And, indeed, if thou shouldst follow their errant views after all the knowledge that has come unto thee, thou wouldst have none to protect thee from God, and none to bring thee succour.


Surah Al-Baqarah Ayat 121

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ أُولَٰئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ ۗ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

allażīna ātaināhumul-kitāba yatlụnahụ ḥaqqa tilāwatih, ulā`ika yu`minụna bih, wa may yakfur bihī fa ulā`ika humul-khāsirụn

121. Those unto whom We have vouchsafed the divine writ [and who] follow it as it ought to be followed98—it is they who [truly] believe in it; whereas all who choose to deny its truth—it is they, they who are the losers!


98 Or: “apply themselves to it with true application”—i.e. try to absorb its meaning and to understand its spiritual design.


Surah Al-Baqarah Ayat 122

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ

yā banī isrā`īlażkurụ ni’matiyallatī an’amtu ‘alaikum wa annī faḍḍaltukum ‘alal-‘ālamīn

122. O CHILDREN of Israel! Remember those blessings of Mine with which I graced you, and how I favoured you above all other people;


Surah Al-Baqarah Ayat 123

وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ

wattaqụ yaumal lā tajzī nafsun ‘an nafsin syai`aw wa lā yuqbalu min-hā ‘adluw wa lā tanfa’uhā syafā’atuw wa lā hum yunṣarụn

123. and remain conscious of [the coming of] a Day when no human being shall in the least avail another, nor shall ransom be accepted from any of them, nor shall intercession be of any use to them, and none shall be succoured.99


99 See 2:48. In the above context, this refers, specifically, to the belief of the Jews that their descent from Abraham would “ransom” them on the Day of Judgment—a belief which is refuted in the next verse.


Surah Al-Baqarah Ayat 124

وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا ۖ قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي ۖ قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

wa iżibtalā ibrāhīma rabbuhụ bikalimātin fa atammahunn, qāla innī jā’iluka lin-nāsi imāmā, qāla wa min żurriyyatī, qāla lā yanālu ‘ahdiẓ-ẓālimīn

124. And [remember this:] when his Sustainer tried Abraham by [His] commandments and the latter fulfilled them,100 He said: “Behold, I shall make thee a leader of men.”

Abraham asked: “And [wilt Thou make leaders] of my offspring as well?”

[God] answered: “My covenant does not embrace the evildoers.”101


100 The classical commentators have indulged in much speculation as to what these commandments (kalimat, lit., “words”) were. Since, however, the Qur’an does not specify them, it must be presumed that what is meant here is simply Abraham’s complete submission to whatever commandments he received from God.

101 This passage, read in conjunction with the two preceding verses, refutes the contention of the children of Israel that by virtue of their descent from Abraham, whom God made “a leader of men”, they are “God’s chosen people”. The Qur’an makes it clear that the exalted status of Abraham was not something that would automatically confer a comparable status on his physical descendants, and certainly not on the sinners among them.


Surah Al-Baqarah Ayat 125

وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى ۖ وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ

wa iż ja’alnal-baita maṡābatal lin-nāsi wa amnā, wattakhiżụ mim maqāmi ibrāhīma muṣallā, wa ‘ahidnā ilā ibrāhīma wa ismā’īla an ṭahhirā baitiya liṭ-ṭā`ifīna wal-‘ākifīna war-rukka’is-sujụd

125. AND LO! We made the Temple a goal to which people might repair again and again, and a sanctuary:102 take then, the place whereon Abraham once stood as your place of prayer.”103

And thus did We command Abraham and Ishmael: “Purify My Temple for those who will walk around it,104 and those who will abide near it in meditation, and those who will bow down and prostrate themselves [in prayer].”


102 The Temple (al-bayt)—lit., “the House [of Worship]”—mentioned here is the Ka’bah in Mecca. In other places the Qur’an speaks of it as “the Ancient Temple” (al-bayt al-‘atiq), and frequently also as “the Inviolable House of Worship” (al-masjid al-haram). Its prototype is said to have been built by Abraham as the first temple ever dedicated to the One God (see Surah Ali ‘Imran [3]: 96), and which for this reason has been instituted as the direction of prayer (qiblah) for all Muslims, and as the goal of the annually recurring pilgrimage (hajj). It is to be noted that even in pre-Islamic times the Ka’bah was associated with the memory of Abraham, whose personality had always been in the foreground of Arabian thought. According to very ancient Arabian traditions, it was at the site of what later became Mecca that Abraham, in order to placate Sarah, abandoned his Egyptian bondwoman Hagar and their child Ishmael after he had brought them there from Canaan. This is by no means improbable if one bears in mind that for a camel-riding bedouin (and Abraham was certainly one) a journey of twenty or even thirty days has never been anything out of the ordinary. At first glance, the Biblical statement (Genesis xii, 14) that it was “in the wilderness of Beersheba” (i.e., in the southernmost tip of Palestine) that Abraham left Hagar and Ishmael would seem to conflict with the Qur’anic account. This seeming contradiction, however, disappears as soon as we remember that to the ancient, town-dwelling Hebrews the term “wilderness of Beersheba” comprised all the desert regions south of Palestine, including the Hijaz. It was at the place where they had been abandoned that Hagar and Ishmael, after having discovered the spring which is now called the Well of Zamzam, eventually settled; and it may have been that very spring which in time induced a wandering group of bedouin families belonging to the South-Arabian (Qahtani) tribe of Jurhum to settle there. Ishmael later married a girl of this tribe, and so became the progenitor of the musta’ribah (“Arabianized”) tribes—thus called on account of their descent from a Hebrew father and a Qahtani mother. As for Abraham, he is said to have often visited Hagar and Ishmael; and it was on the occasion of one of these periodic visits that he, aided by Ishmael, erected the original structure of the Ka’bah. (For more detailed accounts of the Abrahamic tradition, see Bukhari’s Sahih, Kitab al-‘Ilm, Tabari’s Ta’rikh al-Umam, Ibn Sad, Ibn Hisham, Mas’udi’s Muruj adh-Dhahab, Yaqut’s Mu’jam al-Buldan, and other early Muslim historians.)

103 This may refer to the immediate vicinity of the Ka’bah or, more probably (Manar I, 461 f.), to the sacred precincts (haram) surrounding it. The word amn (lit., “safety”) denotes in this context a sanctuary for all living beings.

104 Tujuh kali mengelilingi Ka’bah (thawaf) merupakan salah satu ritual haji yang secara simbolis menunjukkan bahwa seluruh tindakan dan upaya manusia harus terpusat pada gagasan tentang Allah dan keesaan-Nya.

The seven-fold circumambulation (tawaf) of the Ka’bah is one of the rites of the pilgrimage, symbolically indicating that all human actions and endeavours ought to have the idea of God and His oneness for their centre.


Surah Al-Baqarah Ayat 126

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَىٰ عَذَابِ النَّارِ ۖ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

wa iż qāla ibrāhīmu rabbij’al hāżā baladan āminaw warzuq ahlahụ minaṡ-ṡamarāti man āmana min-hum billāhi wal-yaumil-ākhir, qāla wa mang kafara fa umatti’uhụ qalīlan ṡumma aḍṭarruhū ilā ‘ażābin-nār, wa bi`sal-maṣīr

126. And, lo, Abraham prayed: “O my Sustainer! Make this a land secure, and grant its people fruitful sustenance—such of them as believe in God and the Last Day.”

[God] answered: “And whoever shall deny the truth, him will I let enjoy himself for a short while—but in the end I shall drive him to suffering through fire: and how vile a journey’s end!”


Surah Al-Baqarah Ayat 127

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

wa iż yarfa’u ibrāhīmul-qawā’ida minal-baiti wa ismā’īl, rabbanā taqabbal minnā, innaka antas-samī’ul-‘alīm

127. And when Abraham and Ishmael were raising the foundations of the Temple, [they prayed:] “O our Sustainer! Accept Thou this from us: for, verily, Thou alone art all-hearing, all-knowing!


Surah Al-Baqarah Ayat 128

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

rabbanā waj’alnā muslimaini laka wa min żurriyyatinā ummatam muslimatal laka wa arinā manāsikanā wa tub ‘alainā, innaka antat-tawwābur-raḥīm

128. “O our Sustainer! Make us surrender ourselves unto Thee, and make out of our offspring105 a community that shall surrender itself unto Thee, and show us our ways of worship, and accept our repentance: for, verily, Thou alone art the Acceptor of Repentance, the Dispenser of Grace!


105 The expression “our offspring” indicates Abraham’s progeny through his first-born son, Ishmael, and is an indirect reference to the Prophet Muhammad, who descended from the latter.


Surah Al-Baqarah Ayat 129

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ ۚ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

rabbanā wab’aṡ fīhim rasụlam min-hum yatlụ ‘alaihim āyātika wa yu’allimuhumul-kitāba wal-ḥikmata wa yuzakkīhim, innaka antal-‘azīzul-ḥakīm

129. “O our Sustainer! Raise up from the midst of our offspring106 an apostle from among themselves, who shall convey unto them Thy messages, and impart unto them revelation as well as wisdom, and cause them to grow in purity: for, verily, Thou alone art almighty, truly wise!”


106 Lit., “within them”.


Surah Al-Baqarah Ayat 130

وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا ۖ وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ

wa may yargabu ‘am millati ibrāhīma illā man safiha nafsah, wa laqadiṣṭafaināhu fid-dun-yā, wa innahụ fil-ākhirati laminaṣ-ṣāliḥīn

130. And who, unless he be weak of mind, would want to abandon Abraham’s creed, seeing that We have indeed raised him high in this world, and that, verily, in the life to come he shall be among the righteous?


Surah Al-Baqarah Ayat 131

إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ ۖ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ

iż qāla lahụ rabbuhū aslim qāla aslamtu lirabbil-‘ālamīn

131. When his Sustainer said to him, “Surrender thyself unto Me!”—he answered, “I have surrendered myself unto [Thee,] the Sustainer of all the worlds.”


Surah Al-Baqarah Ayat 132

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

wa waṣṣā bihā ibrāhīmu banīhi wa ya’qụb, yā baniyya innallāhaṣṭafā lakumud-dīna fa lā tamụtunna illā wa antum muslimụn

132. And this very thing did Abraham bequeath unto his children, and [so did] Jacob: “O my children! Behold, God has granted you the purest faith; so do not allow death to overtake you ere you have surrendered yourselves unto Him.”


Surah Al-Baqarah Ayat 133

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَٰهَكَ وَإِلَٰهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَٰهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

am kuntum syuhadā`a iż ḥaḍara ya’qụbal-mautu iż qāla libanīhi mā ta’budụna mim ba’dī, qālụ na’budu ilāhaka wa ilāha ābā`ika ibrāhīma wa ismā’īla wa is-ḥāqa ilāhaw wāḥidā, wa naḥnu lahụ muslimụn

133. Nay, but you [yourselves, O children of Israel,] bear witness107 that when death was approaching Jacob, he said unto his sons: “Whom will you worship after I am gone?”

They answered: “We will worship thy God, the God of thy forefathers Abraham and Ishmael108 and Isaac, the One God; and unto Him will we surrender ourselves.”


107 I.e., “in the religious traditions to which you adhere”. It is to be noted that the conjunction am which stands at the beginning of this sentence is not always used in the interrogative sense (“is it that …?”): sometimes—and especially when it is syntactically unconnected with the preceding sentence, as in this case—it is an equivalent of bal (“rather”, or “nay, but”), and has no interrogative connotation.

108 In classical Arabic, as in ancient Hebrew usage, the term ab (“father”) was applied not only to the direct male parent but also to grandfathers and even more distant ancestors, as well as to paternal uncles: which explains why Ishmael, who was Jacob’s uncle, is mentioned in this context. Since he was the first-born of Abraham’s sons, his name precedes that of Isaac.


Surah Al-Baqarah Ayat 134

تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

tilka ummatung qad khalat, lahā mā kasabat wa lakum mā kasabtum, wa lā tus`alụna ‘ammā kānụ ya’malụn

134. Now those people have passed away; unto them shall be accounted what they have earned, and unto you, what you have earned; and you will not be, judged on the strength of what they did.109


109 Lit., “you will not be asked about what they did”. This verse, as well as verse 141 below, stresses the fundamental Islamic tenet of individual responsibility, and denies the Jewish idea of their being “the chosen people” by virtue of their descent, as well as—by implication—the Christian doctrine of an “original sin” with which all human beings are supposedly, burdened because of Adam’s fall from grace.


Surah Al-Baqarah Ayat 135

وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ تَهْتَدُوا ۗ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

wa qālụ kụnụ hụdan au naṣārā tahtadụ, qul bal millata ibrāhīma ḥanīfā, wa mā kāna minal-musyrikīn

135. AND THEY say, “Be Jews”—or, “Christians”—”and you shall be on the right path.” Say: “Nay, but [ours is] the creed of Abraham, who turned away from all that is false,110 and was not of those who ascribe divinity to aught beside God.”


110 The expression hanif is derived from the verb hanafa, which literally means “he inclined [towards a right state or tendency]” (cf. Lane II, 658). Already in pre-Islamic times, this term had a definitely monotheistic connotation, and was used to describe a man who turned away from sin and worldliness and from all dubious beliefs, especially idol-worship; and tahannuf denoted the ardent devotions, mainly consisting of long vigils and prayers, of the unitarian God-seekers of pre-Islamic times. Many instances of this use of the terms hanif and tahannuf occur in the verses of pre-Islamic poets, e.g., Umayyah ibn Abi’s – Salt and Juan al-‘Awd (cf. Lisan al-‘Arab, art. hanafa).


Surah Al-Baqarah Ayat 136

قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

qụlū āmannā billāhi wa mā unzila ilainā wa mā unzila ilā ibrāhīma wa ismā’īla wa is-ḥāqa wa ya’qụba wal-asbāṭi wa mā ụtiya mụsā wa ‘īsā wa mā ụtiyan-nabiyyụna mir rabbihim, lā nufarriqu baina aḥadim min-hum wa naḥnu lahụ muslimụn

136. Say: “We believe in God, and in that which has been bestowed from on high upon us, and that which has been bestowed upon Abraham and Ishmael and Isaac and Jacob and their descendants,111 and that which has been vouchsafed to Moses and Jesus; and that which has been vouchsafed to all the [other] prophets by their Sustainer: we make no distinction between any of them.112 And it is unto Him that we surrender ourselves.”


111 Lit., “the grandchildren” (al-asbat, sing. sibt)—a term used in the Qur’an to describe, in the first instance, Abraham’s, Isaac’s and Jacob’s immediate descendants, and, consequently, the twelve tribes which evolved from this ancestry.

112 Le., “we regard them all as true prophets of God”.


Surah Al-Baqarah Ayat 137

فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا ۖ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ ۖ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

fa in āmanụ bimiṡli mā āmantum bihī fa qadihtadau, wa in tawallau fa innamā hum fī syiqāq, fa sayakfīkahumullāh, wa huwas-samī’ul-‘alīm

137. And if [others] come to believe in the way you believe, they will indeed find themselves on the right path; and if they turn away, it is but they who will be deeply in the wrong, and God will protect thee from them: for He alone is all-hearing, all-knowing.


Surah Al-Baqarah Ayat 138

صِبْغَةَ اللَّهِ ۖ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً ۖ وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ

ṣibgatallāh, wa man aḥsanu minallāhi ṣibgataw wa naḥnu lahụ ‘ābidụn

138. [Say: “Our life takes its] hue from God! And who could give a better hue [to life] than God, if we but truly worship Him?”


Surah Al-Baqarah Ayat 139

قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ

qul a tuḥājjụnanā fillāhi wa huwa rabbunā wa rabbukum, wa lanā a’mālunā wa lakum a’mālukum, wa naḥnu lahụ mukhliṣụn

139. Say [to the Jews and the Christians]: “Do you argue with us about God?113 But He is our Sustainer as well as your Sustainer—and unto us shall be accounted our deeds, and unto you, your deeds; and it is unto Him alone that we devote ourselves.


113 I.e., about God’s will regarding the succession of prophethood and man’s ultimate salvation. The Jews believe that prophethood was a privilege granted to the children of Israel alone, while the Christians maintain that Jesus—who, too, descended from the children of Israel—was God’s final manifestation on earth; and each of these two denominations claims that salvation is reserved to its followers alone (see 2: 111 and 135). The Qur’an refutes these ideas by stressing, in the next sentence, that God is the Lord of all mankind, and that every individual will be judged on the basis of his own beliefs and his own behaviour alone.


Surah Al-Baqarah Ayat 140

أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ ۗ قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ ۗ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

am taqụlụna inna ibrāhīma wa ismā’īla wa is-ḥāqa wa ya’qụba wal-asbāṭa kānụ hụdan au naṣārā, qul a antum a’lamu amillāh, wa man aẓlamu mim mang katama syahādatan ‘indahụ minallāh, wa mallāhu bigāfilin ‘ammā ta’malụn

140. “Do you claim that Abraham and Ishmael and Isaac and Jacob and their descendants were ‘Jews’ or ‘Christians’?”114 Say: “Do you know more than God does? And who could be more wicked than he who suppresses a testimony given to him by God?”115 Yet God is not unmindful of what you do.


114 Regarding the term asbat (rendered here as well as in verse 136 as “descendants”), see note 111 above. In the above words the Qur’an alludes to the fact that the concept of “Jewry” came into being many centuries after the time of the Patriarchs, and even long after the time of Moses, while the concepts of “Christianity” and “Christians” were unknown in Jesus’ time and represent later developments.

115 A reference to the Biblical prediction of the coming of the Prophet Muhammad (see note 33 on verse 42 of this surah), which effectively contradicts the Judaeo-Christian claim that all true prophets, after the Patriarchs, belonged to the children of Israel.


Surah Al-Baqarah Ayat 141

تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

tilka ummatung qad khalat, lahā mā kasabat wa lakum mā kasabtum, wa lā tus`alụna ‘ammā kānụ ya’malụn

141. “Now those people have passed away; unto them shall be accounted what they have earned, and
unto you, what you have earned; and you will not be judged on the strength of what they did.”


Surah Al-Baqarah Ayat 142

سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا ۚ قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

sayaqụlus-sufahā`u minan-nāsi mā wallāhum ‘ang qiblatihimullatī kānụ ‘alaihā, qul lillāhil-masyriqu wal-magrib, yahdī may yasyā`u ilā ṣirāṭim mustaqīm

142. THE WEAK-MINDED among people will say, “What has turned them away from the direction of prayer which they have hitherto observed?”116

Say: “God’s is the east and the west; He guides whom He wills onto a straight way.”117


116 Before his call to prophethood, and during the early Meccan period of his ministry, the Prophet—and his community with him—used to turn in prayer towards the Ka’bah. This was not prompted by any specific revelation, but was obviously due to the fact that the Ka’bah—although it had in the meantime been filled with various idols to which the pre-Islamic Arabs paid homage—was always regarded as the first temple ever dedicated to the One God (cf. Surah Al ‘Imran [3]: 96). Since he was aware of the sanctity of Jerusalem—the other holy centre of the unitarian faith—the Prophet prayed, as a rule, before the southern wall of the Ka’bah, towards the north, so as to face both the Ka’bah and Jerusalem. After the exodus to Medina he continued to pray northwards, with only Jerusalem as his qiblah (direction of prayer). About sixteen months after his arrival at Medina, however, he received a revelation (verses 142-150 of this surah) which definitively established the Ka’bah as the qiblah of the followers of the Qur’an. This “abandonment” of Jerusalem obviously displeased the Jews of Medina, who must have felt gratified when they saw the Muslims praying towards their holy city; and it is to them that the opening sentence of this passage refers. If one considers the matter from the historical point of view, there had never been any change in the divine commandments relating to the qiblah: there had simply been no ordinance whatever in this respect before verses 142-150 were revealed. Their logical connection with the preceding passages, which deal, in the main, with Abraham and his creed, lies in the fact that it was Abraham who erected the earliest structure of the temple which later came to be known as the Ka’bah.

117 Or: “He guides onto a straight way him that wills [to be guided]”.


Surah Al-Baqarah Ayat 143

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ۗ وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ ۚ وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ۗ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ

wa każālika ja’alnākum ummataw wasaṭal litakụnụ syuhadā`a ‘alan-nāsi wa yakụnar-rasụlu ‘alaikum syahīdā, wa mā ja’alnal-qiblatallatī kunta ‘alaihā illā lina’lama may yattabi’ur-rasụla mim may yangqalibu ‘alā ‘aqibaīh, wa ing kānat lakabīratan illā ‘alallażīna hadallāh, wa mā kānallāhu liyuḍī’a īmānakum, innallāha bin-nāsi lara`ụfur raḥīm

143. And thus have We willed you to be a community of the middle way,118 so that [with your lives] you might bear witness to the truth before all mankind, and that the Apostle might bear witness to it before you.119

And it is only to the end that We might make a clear distinction between those who follow the Apostle and those who turn about on their heels that We have appointed [for this community] the direction of prayer which thou [O Prophet] hast formerly observed: for this was indeed a hard test for all but those whom God has guided aright.120 But God will surely not lose sight of your faith—for, behold, God is most compassionate towards man, a dispenser of grace. 


118 Lit., “middlemost community”—i.e., a community that keeps an equitable balance between extremes and is realistic in its appreciation of man’s nature and possibilities, rejecting both licentiousness and exaggerated asceticism. In tune with its oft-repeated call to moderation in every aspect of life, the Qur’an exhorts the believers not to place too great an emphasis on the physical and material aspects of their lives, but postulates, at the same time, that man’s urges and desires relating to this “life of the flesh” are God-willed and, therefore, legitimate. On further analysis, the expression “a community of the middle
way” might be said to summarize, as it were, the Islamic attitude towards the problem of man’s existence as such: a denial of the view that there is an inherent conflict between the spirit and the flesh, and a bold affirmation of the natural, God-willed unity in this twofold aspect of human life. This balanced attitude, peculiar to Islam, flows directly from the concept of God’s oneness and, hence, of the unity of purpose underlying all His creation: and thus, the mention of the “community of the middle way” at this place is
a fitting introduction to the theme of the Ka’bah, a symbol of God’s oneness.

119 I.e., “that your way of life be an example to all mankind, just as the Apostle is an example to you”.

120 I.e., “whom He has given understanding” (Razi). The “hard test” (kabirah) consisted in the fact that ever since their exodus to Medina the Muslims had become accustomed to praying towards Jerusalem—associated in their minds with the teachings of most of the earlier prophets mentioned in the Qur’an—and were now called upon to turn in their prayers towards the Ka’bah, which at that time (in the second year after the hijrah) was still used by the pagan Quraysh as a shrine dedicated to the worship of their numerous idols. As against this, the Qur’an states that true believers would not find it difficult to adopt the Ka’bah once again as their qiblah: they would instinctively realize the divine wisdom underlying
this commandment which established Abraham’s Temple as a symbol of God’s oneness and a focal point of the ideological unity of Islam. (See also note 116 above.)


Surah Al-Baqarah Ayat 144

قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ۗ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

qad narā taqalluba waj-hika fis-samā`, fa lanuwalliyannaka qiblatan tarḍāhā fa walli waj-haka syaṭral-masjidil-ḥarām, wa ḥaiṡu mā kuntum fa wallụ wujụhakum syaṭrah, wa innallażīna ụtul-kitāba laya’lamụna annahul-ḥaqqu mir rabbihim, wa mallāhu bigāfilin ‘ammā ya’malụn

144. We have seen thee [O Prophet] often turn thy face towards heaven [for guidance]: and now We shall indeed make thee turn in prayer in a direction which will fulfil thy desire. Turn, then, thy face towards the Inviolable House of Worship; and wherever you all may be, turn your faces towards it [in prayer].

And, verily, those who have been vouchsafed revelation aforetime know well that this [commandment] comes in truth from their Sustainer; and God is not unaware of what they do.


Surah Al-Baqarah Ayat 145

وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ ۚ وَمَا أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ ۚ وَمَا بَعْضُهُمْ بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ ۚ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ۙ إِنَّكَ إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ

wa la`in ataitallażīna ụtul-kitāba bikulli āyatim mā tabi’ụ qiblatak, wa mā anta bitābi’ing qiblatahum, wa mā ba’ḍuhum bitābi’ing qiblata ba’ḍ, wa la`inittaba’ta ahwā`ahum mim ba’di mā jā`aka minal-‘ilmi innaka iżal laminaẓ-ẓālimīn

145. And yet, even if thou wert to place all evidence121 before those who have been vouchsafed earlier revelation, they would not follow thy direction of prayer; and neither mayest thou follow their direction of prayer, nor even do they follow one another’s direction. And if thou shouldst follow their errant views after all the knowledge that has come unto thee thou wouldst surely be among the evildoers.


121 Lit., “every sign (ayah)”, i.e., of its being a revealed commandment.


Surah Al-Baqarah Ayat 146

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ ۖ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

allażīna ātaināhumul-kitāba ya’rifụnahụ kamā ya’rifụna abnā`ahum, wa inna farīqam min-hum layaktumụnal-ḥaqqa wa hum ya’lamụn

146. They unto whom We have vouchsafed revelation aforetime know it as they know their own children: but, behold, some of them knowingly suppress the truth—


Surah Al-Baqarah Ayat 147

الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ ۖ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ

al-ḥaqqu mir rabbika fa lā takụnanna minal-mumtarīn

147. the truth from thy Sustainer!122

Be not, then, among the doubters:


122 This refers, in the first instance, to the fact that the Ka’bah was Abraham’s qiblah, as well as to the Biblical prophecies relating to Ishmael as the progenitor of a “great nation” (Genesis xxi, 13 and 18) from whom a prophet “like unto Moses” would one day arise: for it was through Ishamel’s descendant, the Arabian Prophet, that the commandment relating to the qiblah was revealed. (Regarding the still more explicit predictions of the future advent of the Prophet Muhammad, forthcoming from the canonical Gospels, see Surah As-Saff [61]: 6 and the corresponding note.)


Surah Al-Baqarah Ayat 148

وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا ۖ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ ۚ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

wa likulliw wij-hatun huwa muwallīhā fastabiqul-khairāt, aina mā takụnụ ya`ti bikumullāhu jamī’ā, innallāha ‘alā kulli syai`ing qadīr

148. for, every community faces a direction of its own, of which He is the focal point.123 Vie, therefore, with one another in doing good works. Wherever you may be, God will gather you all unto Himself: for, verily, God has the power to will anything.


123 Lit., “everyone has a direction…”, etc. Almost all of the classical commentators, from the Companions of the Prophet downwards, interpret this as a reference to the various religious communities and their different modes of “turning towards God” in worship. Ibn Kathir, in his commentary on this verse, stresses its inner resemblance to the phrase occurring in Surah Ma’idah [5]: 48: “unto every one of you have We appointed a [different] law and way of life”. The statement that “every community faces a direction of its own” in its endeavour to express its submission to God implies, firstly, that at various times and in various circumstances man’s desire to approach God in prayer has taken different forms (e.g., Abraham’s choice of the Ka’bah as his qiblah. the Jewish concentration on Jerusalem, the eastward orientation of the early
Christian churches, and the Qur’anic commandment relating to the Ka’bah); and, secondly, that the direction of prayer however important its symbolic significance may be—does not represent the essence of faith as such: for, as the Qur’an says, “true piety does not consist in turning your faces towards the east or the west” (Surah Baqarah [2]: 177), and, “God’s is the east and the west” (Surah Baqarah [2]: 115 and 142). Consequently, the revelation which established the Ka’bah as the qiblah of the Muslims should not be a matter of contention for people of other faiths, nor a cause of their disbelief in the truth of the Qur’anic revelation as such (Manar ii, 21 f.).


Surah Al-Baqarah Ayat 149

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۖ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

wa min ḥaiṡu kharajta fa walli waj-haka syaṭral-masjidil-ḥarām, wa innahụ lal-ḥaqqu mir rabbik, wa mallāhu bigāfilin ‘ammā ta’malụn

149. Thus, from wherever thou mayest come forth, turn thy face [in prayer] towards the Inviolable House of Worship—for, behold, this [commandment] comes in truth from thy Sustainer; and God is not unaware of what you do.


Surah Al-Baqarah Ayat 150

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

wa min ḥaiṡu kharajta fa walli waj-haka syaṭral-masjidil-ḥarām, wa ḥaiṡu mā kuntum fa wallụ wujụhakum syaṭrahụ li`allā yakụna lin-nāsi ‘alaikum ḥujjatun illallażīna ẓalamụ min-hum fa lā takhsyauhum wakhsyaunī wa li`utimma ni’matī ‘alaikum wa la’allakum tahtadụn

150. Hence, from wherever thou mayest come forth, turn thy face [in prayer] towards the Inviolable House of Worship; and wherever you all may be, turn your faces towards it, so that people should have no argument against you unless they are bent upon wrongdoing.124 And hold not them in awe, but stand in awe of Me, and [obey Me,] so that I might bestow upon you the full measure of My blessings, and that you might follow the right path.


124 Lit., “except such among them as are bent upon wrongdoing” (regarding the intent implied in the use of the past tense in expressions like alladhina zalama or alladhina kafaru, see note 6 on verse 6 of this surah).

The Qur’an stresses repeatedly that the Muslims are true followers of Abraham. This claim, however, might have been open to objection so long as they prayed in a direction other than Abraham’s qiblah, the Ka’bah. The establishment of the latter as the qiblah of the followers of the Qur’an would invalidate any such argument and would leave it only to “those who are bent upon wrongdoing” (in this case, distorting
the truth) to challenge the message of the Qur’an on these grounds.


Surah Al-Baqarah Ayat 151

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ

kamā arsalnā fīkum rasụlam mingkum yatlụ ‘alaikum āyātinā wa yuzakkīkum wa yu’allimukumul-kitāba wal-ḥikmata wa yu’allimukum mā lam takụnụ ta’lamụn

151. Even as We have sent unto you an apostle from among yourselves to convey unto you Our messages, and to cause you to grow in purity, and to impart unto you revelation and wisdom, and to teach you that which you knew not:


Surah Al-Baqarah Ayat 152

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ

fażkurụnī ażkurkum wasykurụ lī wa lā takfurụn

152. so remember Me, and I shall remember you; and be grateful unto Me, and deny Me not.


Surah Al-Baqarah Ayat 153

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

yā ayyuhallażīna āmanusta’īnụ biṣ-ṣabri waṣ-ṣalāh, innallāha ma’aṣ-ṣābirīn

153. O YOU who have attained to faith! Seek aid in steadfast patience and prayer: for, behold, God is with those who are patient in adversity.


Surah Al-Baqarah Ayat 154

وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَٰكِنْ لَا تَشْعُرُونَ

wa lā taqụlụ limay yuqtalu fī sabīlillāhi amwāt, bal aḥyā`uw wa lākil lā tasy’urụn

154. And say not of those who are slain in God’s cause, “They are dead”: nay, they are alive, but you perceive it not.


Surah Al-Baqarah Ayat 155

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

wa lanabluwannakum bisyai`im minal-khaufi wal-jụ’i wa naqṣim minal-amwāli wal-anfusi waṡ-ṡamarāt, wa basysyiriṣ-ṣābirīn

155. And most certainly shall We try you by means125 of danger, and hunger, and loss of worldly goods, of lives and of [labour’s] fruits. But give glad tidings unto those who are patient in adversity—


125 Lit., “with something”.


Surah Al-Baqarah Ayat 156

الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

allażīna iżā aṣābat-hum muṣībah, qālū innā lillāhi wa innā ilaihi rāji’ụn

156. who, when calamity befalls them, say, “Verily, unto God do we belong and, verily, unto Him we shall return.”


Surah Al-Baqarah Ayat 157

أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ

ulā`ika ‘alaihim ṣalawātum mir rabbihim wa raḥmah, wa ulā`ika humul-muhtadụn

157. It is they upon whom their Sustainer’s blessings and grace are bestowed, and it is they, they who are on the right path!


Surah Al-Baqarah Ayat 158

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ

innaṣ-ṣafā wal-marwata min sya’ā`irillāh, fa man ḥajjal-baita awi’tamara fa lā junāḥa ‘alaihi ay yaṭṭawwafa bihimā, wa man taṭawwa’a khairan fa innallāha syākirun ‘alīm

158. [Hence,] behold, As-Safa and Al-Marwah are among the symbols set up by God;126 and thus, no wrong does he who, having come to the Temple on pilgrimage or on a pious visit, strides to and fro between these two:127 for, if one does more good than he is bound to do—behold, God is responsive to gratitude, all-knowing.128


126 Lit., “God’s symbols”. The space between the two low outcrops of rock called As-Safa and Al-Marwah, situated in Mecca in the immediate vicinity of the Ka’bah, is said to have been the scene of Hagar’s suffering when Abraham, following God’s command, abandoned her and their infant son Ishmael in the desert (see note 102 above). Distraught with thirst and fearing for the life of her child, Hagar ran to and fro between the two rocks and fervently prayed to God for succour: and, finally, her reliance on God and her patience were rewarded by the discovery of a spring-existing to this day and known as the Well of
Zamzam—which saved the two from death through thirst. It was in remembrance of Hagar’s extreme trial, and of her trust in God, that As-Safa and Al-Marwah had come to be regarded, even in pre-Islamic times, as symbols of faith and patience in adversity: and this explains their mention in the context of the passages which deal with the virtues of patience and trust in God (Razi).

127 It is in commemoration of Hagar’s running in distress between As-Safa and Al-Marwah that the Mecca pilgrims are expected to walk, at a fast pace, seven times between these two hillocks. Because of the fact that in pre-Islamic times certain idols had been standing there, some of the early Muslims were reluctant to perform a rite which seemed to them to be associated with recent idolatry (Razi, on the authority of Ibn ‘Abbas). The above verse served to reassure them on this score by pointing out that this symbolic act of remembrance was much older than the idolatry practiced by the pagan Quraysh.

128 From the phrase “if one does more good than he is bound to do”, read in conjunction with no wrong does he who…” (or, more literally, “there shall be no blame upon him who…”), some of the great Islamic scholars—e.g., Imam Abu Hanifah—conclude that the walking to and fro between As-Safa and Al-Marwah is not one of the obligatory rites of pilgrimage but rather a supererogatory act of piety (see Zamakhshari and Razi). Most scholars, however, hold the view that it is an integral part of the pilgrimage.


Surah Al-Baqarah Ayat 159

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ ۙ أُولَٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ

innallażīna yaktumụna mā anzalnā minal-bayyināti wal-hudā mim ba’di mā bayyannāhu lin-nāsi fil-kitābi ulā`ika yal’anuhumullāhu wa yal’anuhumul-lā’inụn

159. BEHOLD, as for those who suppress aught of the evidence of the truth and of the guidance which We have bestowed from on high, after We have made it clear unto mankind through the divine writ—these it is whom God will reject, and whom all who can judge will reject.129


129 Lit., “whom all who reject will reject”—i.e., all righteous persons who are able to judge moral issues. God’s rejection (la’nah) denotes “exclusion from His grace” (Manar II, 50). In classical Arabic usage, the primary meaning of la’nah is equivalent to ib’ad (“estrangement” or “banishment”); in the terminology of the Qur’an, it signifies “rejection from all that is good” (Lisan al-‘Arab). According to Ibn ‘Abbas and several outstanding scholars of the next generation, the divine writ mentioned here is the Bible; thus, the above verse refers to the Jews and the Christians.


Surah Al-Baqarah Ayat 160

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَٰئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ ۚ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

illallażīna tābụ wa aṣlaḥụ wa bayyanụ fa ulā`ika atụbu ‘alaihim, wa anat-tawwābur-raḥīm

160. Excepted, however, shall be they that repent, and put themselves to rights, and make known the truth: and it is they whose repentance I shall accept—for I alone am the Acceptor of Repentance, the Dispenser of Grace.


Surah Al-Baqarah Ayat 161

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

innallażīna kafarụ wa mātụ wa hum kuffārun ulā`ika ‘alaihim la’natullāhi wal-malā`ikati wan-nāsi ajma’īn

161. Behold, as for those who are bent on denying the truth and die as deniers of the truth—their due is rejection by God, and by the angels, and by all [righteous] men.


Surah Al-Baqarah Ayat 162

خَالِدِينَ فِيهَا ۖ لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ

khālidīna fīhā, lā yukhaffafu ‘an-humul-‘ażābu wa lā hum yunẓarụn

162. In this state shall they abide; [and] neither will their suffering, be lightened, nor will they be granted respite.


Surah Al-Baqarah Ayat 163

وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ

wa ilāhukum ilāhuw wāḥid, lā ilāha illā huwar-raḥmānur-raḥīm

163. AND YOUR GOD is the One God: there is no deity save Him, the Most Gracious, the Dispenser of Grace.


Surah Al-Baqarah Ayat 164

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

inna fī khalqis-samāwāti wal-arḍi wakhtilāfil-laili wan-nahāri wal-fulkillatī tajrī fil-baḥri bimā yanfa’un-nāsa wa mā anzalallāhu minas-samā`i mim mā`in fa aḥyā bihil-arḍa ba’da mautihā wa baṡṡa fīhā ming kulli dābbatiw wa taṣrīfir-riyāḥi was-saḥābil-musakhkhari bainas-samā`i wal-arḍi la`āyātil liqaumiy ya’qilụn

164. Verily, in the creation of the heavens and of the earth, and the succession of night and day: and in the ships that speed through the sea with what is useful to man: and in the waters which God sends down from the sky, giving life thereby to the earth after it had been lifeless, and causing all manner of living creatures to multiply thereon: and in the change of the winds, and the clouds that run their appointed courses between sky and earth: [in all this] there are messages indeed for people who use their reason.130


130 This passage is one of the many in which the Qur’an appeals to “those who use their reason” to observe the daily wonders of nature, including the evidence of man’s own ingenuity (“the ships that speed through the sea”), as so many indications of a conscious, creative Power pervading the universe.


Surah Al-Baqarah Ayat 165

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ ۖ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ ۗ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ

wa minan-nāsi may yattakhiżu min dụnillāhi andāday yuḥibbụnahum kaḥubbillāh, wallażīna āmanū asyaddu ḥubbal lillāhi walau yarallażīna ẓalamū iż yaraunal-‘ażāba annal-quwwata lillāhi jamī’aw wa annallāha syadīdul-‘ażāb

165. And yet there are people who choose to believe in beings that allegedly rival God,131 loving them as [only] God should be loved: whereas those who have attained to faith love God more than all else.

If they who are bent on evildoing could but see—as see they will when they are made to suffer132 [on Resurrection Day]—that all might belongs to God alone, and that God is severe in [meting out] punishment!


131 Lit., “there are among the people such as take [to worshipping] compeers beside God”. Regarding the term andad, see note 13 on verse 22 of this surah.

132 Lit., “when they see the suffering” (or “chastisement”).


Surah Al-Baqarah Ayat 166

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

iż tabarra`allażīnattubi’ụ minallażīnattaba’ụ wa ra`awul-‘ażāba wa taqaṭṭa’at bihimul-asbāb

166. [On that Day] it will come to pass that those who had been [falsely] adored133 shall disown their followers, and the latter shall see the suffering [that awaits them], with all their hopes134 cut to pieces!


133 Lit., “followed”—i.e., as saints or alleged “divine personalities”.

134 Asbab (sing. sabab) denotes, in its primary meaning, “ties” or “attachments”, and in a tropical sense, “means [towards any end]” (cf. Lisan al-‘Arab, and Lane IV, 1285). In the above context, asbab obviously refers to means of salvation, and may thus be rendered as “hopes”.


Surah Al-Baqarah Ayat 167

وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا ۗ كَذَٰلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ ۖ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ

wa qālallażīnattaba’ụ lau anna lanā karratan fa natabarra`a min-hum, kamā tabarra`ụ minnā, każālika yurīhimullāhu a’mālahum ḥasarātin ‘alaihim, wa mā hum bikhārijīna minan-nār

167. And then those followers shall say: “Would that we had a second chance [in life],135 so that we could disown them as they have disowned us!”

Thus will God show them their works [in a manner that will cause them] bitter regrets; but they will not come out of the fire.136


135 Lit., “Would that there were a return for us”.

136 Sc., back to the life of this world, with a second chance before them (Manar II, 81).


Surah Al-Baqarah Ayat 168

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

yā ayyuhan-nāsu kulụ mimmā fil-arḍi ḥalālan ṭayyibaw wa lā tattabi’ụ khuṭuwātisy-syaiṭān, innahụ lakum ‘aduwwum mubīn

168. O MANKIND! Partake of what is lawful and good on earth, and follow not Satan’s footsteps: for, verily, he is your open foe


Surah Al-Baqarah Ayat 169

إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

innamā ya`murukum bis-sū`i wal-faḥsyā`i wa an taqụlụ ‘alallāhi mā lā ta’lamụn

169. and bids you only to do evil, and to commit deeds of abomination, and to attribute unto God something of which you have no knowledge.137


137 This refers to an arbitrary attribution to God of commandments or prohibitions in excess of what has been clearly ordained by Him (Zamakhshari). Some of the commentators (e.g., Muhammad ‘Abduh in Manar II, 89 f.) include within this expression the innumerable supposedly “legal” injunctions which, without being clearly warranted by the wording of the Qur’an or an authentic Tradition, have been obtained by individual Muslim scholars through subjective methods of deduction and then put forward as “God’s ordinances”. The connection between this passage and the preceding ones is obvious. In verses 165-167 the Qur’an speaks of those “who choose to believe in beings that supposedly rival God”: and this implies also a false attribution, to those beings, of a right to issue quasi-religious ordinances of their own, as well as an attribution of religious validity to customs sanctioned by nothing but ancient usage (see next verse).


Surah Al-Baqarah Ayat 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

wa iżā qīla lahumuttabi’ụ mā anzalallāhu qālụ bal nattabi’u mā alfainā ‘alaihi ābā`anā, a walau kāna ābā`uhum lā ya’qilụna syai`aw wa lā yahtadụn

170. But when they are told, “Follow what God has bestowed from on high,” some answer, “Nay, we shall follow [only] that which we found our forefathers believing in and doing.” Why, even if their forefathers did not use their reason at all, and were devoid of all guidance?


Surah Al-Baqarah Ayat 171

وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً ۚ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

wa maṡalullażīna kafarụ kamaṡalillażī yan’iqu bimā lā yasma’u illā du’ā`aw wa nidā`ā, ṣummum bukmun ‘umyun fa hum lā ya’qilụn

171. Dan demikianlah, perumpamaan orang-orang yang berkukuh mengingkari kebenaran adalah seperti binatang yang mendengar seruan penggembala, dan tidak mendengar dalam seruan itu, kecuali bunyi suara dan seruan saja.138 Mereka tuli, bisu, dan buta: sebab, mereka tidak menggunakan akalnya.


138 Ini adalah terjemahan yang sangat bebas dari kalimat eliptis itu, yang secara harfiah berbunyi: “Perumpamaan orang-orang yang berkukuh mengingkari kebenaran adalah seperti orang yang berteriak kepada sesuatu yang tidak mendengar apa pun, kecuali teriakan dan seruan”. Verba na’aqa umumnya digunakan untuk menggambarkan teriakan isyarat oleh penggembala untuk menggiring gembalaannya.


Surah Al-Baqarah Ayat 172

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

yā ayyuhallażīna āmanụ kulụ min ṭayyibāti mā razaqnākum wasykurụ lillāhi ing kuntum iyyāhu ta’budụn

172. Wahai, orang-orang yang telah meraih iman! Makanlah yang baik yang telah Kami sediakan bagi kalian sebagai rezeki, dan bersyukurlah kepada Allah jika [memang benar] Dia-lah yang kalian sembah.


Surah Al-Baqarah Ayat 173

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

innamā ḥarrama ‘alaikumul-maitata wad-dama wa laḥmal-khinzīri wa mā uhilla bihī ligairillāh, fa maniḍṭurra gaira bāgiw wa lā ‘ādin fa lā iṡma ‘alaīh, innallāha gafụrur raḥīm

173. Dia hanya mengharamkan bagi kalian bangkai, darah, daging babi, dan apa pun yang disembelih atas nama selain Allah;139 tetapi jika seseorang dalam keadaan terpaksa—tanpa menginginkannya dan tidak melebihi kebutuhannya saat itu tidak ada dosa baginya: sebab, perhatikanlah, Allah Maha Pengampun, Sang Pemberi Rahmat.


139 Yaitu, segala yang telah dipersembahkan atau dikorbankan sebagai sesaji untuk berhala, atau orang suci, atau seseorang yang dipandang sebagai “bersifat Ilahi”. Untuk perincian jenis-jenis daging yang diharamkan, lihat Surah Al-Ma’idah [5]: 3.


Surah Al-Baqarah Ayat 174

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا ۙ أُولَٰئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

innallażīna yaktumụna mā anzalallāhu minal-kitābi wa yasytarụna bihī ṡamanang qalīlan ulā`ika mā ya`kulụna fī buṭụnihim illan-nāra wa lā yukallimuhumullāhu yaumal-qiyāmati wa lā yuzakkīhim, wa lahum ‘ażābun alīm

174. SUNGGUH, orang-orang yang menyembunyikan wahyu apa pun140 yang telah diturunkan Allah dan menukarnya demi keuntungan yang sepele—mereka itu hanyalah memenuhi perut mereka dengan api. Dan, Allah tidak akan berbicara kepada mereka pada Hari Kebangkitan, tidak pula menyucikan mereka [dari dosa-dosa mereka]; dan penderitaan yang pedih menanti mereka.


140 Di sini, istilah wahyu (al-kitab) digunakan dalam arti generik: mencakup Al-Quran dan wahyu-wahyu sebelumnya.


Surah Al-Baqarah Ayat 175

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ ۚ فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ

ulā`ikallażīnasytarawuḍ-ḍalālata bil-hudā wal-‘ażāba bil-magfirah, fa mā aṣbarahum ‘alan-nār

175. Mereka itulah orang-orang yang menukar petunjuk dengan kesesatan dan menukar ampunan dengan derita: sekalipun demikian, betapa sedikit tampaknya rasa takut mereka terhadap neraka!


Surah Al-Baqarah Ayat 176

ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ۗ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ

żālika bi`annallāha nazzalal-kitāba bil-ḥaqq, wa innallażīnakhtalafụ fil-kitābi lafī syiqāqim ba’īd

176. Demikianlah: karena Allah-lah yang menurunkan141 kitab Ilahi, yang menyatakan kebenaran, semua orang yang menyusun pandangan mereka sendiri bertentangan dengan kitab Ilahi itu142 benar-benar berada dalam kesalahan yang amat besar.


141 Lit., “telah menurunkan”. Karena bentuk nazzala menunjukkan keberangsur-angsuran dan kesinambungan proses pewahyuan, ungkapan itu paling tepat diterjemahkan dengan menggunakan verba bentuk kini (fi’l mudhari’).

142 Lit., “yang memiliki pandangan berbeda-beda mengenai kitab Ilahi”—yakni, baik menyembunyikan, menolak sebagian darinya, maupun mengingkari keseluruhannya (Al-Razi).


Surah Al-Baqarah Ayat 177

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا ۖ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ ۗ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

laisal-birra an tuwallụ wujụhakum qibalal-masyriqi wal-magribi wa lākinnal-birra man āmana billāhi wal-yaumil-ākhiri wal-malā`ikati wal-kitābi wan-nabiyyīn, wa ātal-māla ‘alā ḥubbihī żawil-qurbā wal-yatāmā wal-masākīna wabnas-sabīli was-sā`ilīna wa fir-riqāb, wa aqāmaṣ-ṣalāta wa ātaz-zakāh, wal-mụfụna bi’ahdihim iżā ‘āhadụ, waṣ-ṣābirīna fil-ba`sā`i waḍ-ḍarrā`i wa ḥīnal-ba`s, ulā`ikallażīna ṣadaqụ, wa ulā`ika humul-muttaqụn

177. Kesalahan sejati diraih bukan karena meughadapkan wajah kalian ke arah timur atau barat143—akan tetapi, yang benar-benar saleh adalah orang yang beriman kepada Allah, Hari Akhir, para malaikat, wahyu,144 dan para nabi; dan memberikan hartanya—betapapun dia mcncintainya—kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir,145 orang yang meminta-minta, dan untuk membebaskan manusia dari perbudakan;146 berteguh mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan [yang benar-benar saleh adalah] orang-orang yang menepati janjinya apabila berjanji, dan yang sabar dalam kemalangan, kesukaran, dan pada saat-saat bahaya: mereka itulah yang telah membuktikan diri mereka benar dan mereka itulah yang sadar akan Allah.


143 Jadi, Al-Quran menekankan prinsip bahwa ketaatan terhadap bentuk-bentuk {ritual ibadah} lahiriah belum memenuhi persyaratan kesalehan. “Menghadapkan wajah ke arah timur atau barat ketika shalat” terkait dengan beberapa ayat sebelumnya yang membahas permasalahan kiblat.

144 Dalam konteks ini, istilah “wahyu” (al-kitab), menurut kebanyakan mufasir, memiliki pengertian umum: ia mengacu pada fakta wahyu Ilahi itu sendiri. Adapun mengenai iman kepada malaikat, di sini dijadikan sebagai postulat/dalil karena melalui makhluk atau daya spiritual inilah (yang tergolong ke dalam alam al-ghaib, yakni realitas yang berada di luar jangkauan persepsi manusia), Allah mewahyukan kehendak-Nya kepada para nabi, dan selanjutnya kepada umat manusia secara umum.

145 Ungkapan ibn al-sabil (lit, “anak jalan”) berarti siapa saja yang jauh dari tempat tinggalnya, terutama seseorang yang, disebabkan kondisi ini, tidak memiliki sarana penghidupan yang memadai (bdk. Lane IV, h. 1302). Dalam pengertiannya yang lebih luas, istilah ini menggambarkan orang yang, dengan alasan apa pun, tidak sanggup pulang ke rumah, baik secara temporal maupun permanen: misalnya, seorang buangan politik atau pengungsi.

146 Al-raqabah (jamak: al-riqab) secara harfiah berarti “leher”, dan juga berarti pribadi manusia secara utuh. Secara metonimia, ungkapan fi al-riqab berarti “dengan tujuan membebaskan manusia dari perbudakan”, dan berlaku baik bagi penebusan tawanan maupun pembebasan budak. Dengan menyatakan bahwa pengeluaran seperti ini termasuk ke dalam tindakan kebajikan yang esensial, Al-Quran menunjukkan bahwa pembebasan manusia dari perbudakan—dan karena itu penghapusan perbudakan—merupakan salah satu tujuan sosial Islam. Pada saat turunnya Al-Quran, perbudakan merupakan suatu lembaga yang telah mapan di seluruh dunia dan, karena itu, penghapusannya secara tiba-tiba menjadi mustahil ditinjau dari sudut ekonomi. Untuk menghilangkan kesulitan ini, dan pada saat yang sama akhirnya menghapuskan seluruh perbudakan, Al-Quran memerintahkan dalam Surah Al-Anfal [8]: 67 agar mulai saat itu hanya tawanan yang diperoleh dalam perang yang sah (jihad) yang boleh dijadikan sebagai budak. Namun, bahkan dalam kaitannya dengan orang yang diperbudak, baik dengan cara begini—sebelum turunnya Surah Al-Anfal [8]: 67—maupun dengan cara lainnya, Al-Quran menekankan manfaat besar yang terdapat dalam tindakan membebaskan budak, dan menetapkannya sebagai sarana penebusan bagi berbagai pelanggaran (lihat, misalnya Surah An-Nisa’ [4]: 92, Surah Al-Ma’idah [5]: 89, Surah Al-Mujadalah [58]: 3). Di samping itu, Nabi secara tegas menyatakan dalam berbagai kesempatan bahwa, dalam pandangan Allah, membebaskan tanpa syarat seorang manusia dari perbudakan merupakan salah satu tindakan paling terpuji yang dapat dilakukan seorang Muslim. (Untuk pembahasan dan analisis kritis mengenai seluruh hadis sahih yang membahas masalah ini, lihat Nail Al-Authar VI, hh. 199 dan seterusnya.)


Surah Al-Baqarah Ayat 178

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى ۖ الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَىٰ بِالْأُنْثَىٰ ۚ فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ۗ ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ ۗ فَمَنِ اعْتَدَىٰ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ

yā ayyuhallażīna āmanụ kutiba ‘alaikumul-qiṣāṣu fil-qatlā, al-ḥurru bil-ḥurri wal-‘abdu bil-‘abdi wal-unṡā bil-unṡā, fa man ‘ufiya lahụ min akhīhi syai`un fattibā’um bil-ma’rụfi wa adā`un ilaihi bi`iḥsān, żālika takhfīfum mir rabbikum wa raḥmah, fa mani’tadā ba’da żālika fa lahụ ‘ażābun alīm

178. WAHAI, orang-orang yang telah meraih iman! Hukum balasan yang setimpal diwajibkan atas kalian dalam kasus pembunuhan: orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan.147 Dan, jika suatu [kesalahan] dari orang yang bersalah dimaafkan oleh saudaranya,148 [pemaafan] ini hendaklah ditaati dengan adil, dan pembayaran ganti rugi kepada sesamanya (yang memberi maaf) hendaklah dilakukan dengan cara yang baik.149

Inilah suatu keringanan dari Pemelihara kalian dan sebagai rahmat-Nya. Dan bagi orang yang, walau demikian,150 (tetap) sengaja melanggar batas-batas apa yang benar, tersedia derita yang pedih:


147 Setelah menunjukkan bahwa kesalehan sejati tidak terletak semata-mata pada ketaatan terhadap bentuk dan ritual lahiriah, Al-Quran membuka suatu topik baru mengenai masalah perilaku manusia. Seperti halnya kesalehan tidak dapat menjadi efektif tanpa perbuatan baik, kebajikan individual pun tidak dapat menjadi benar-benar efektif dari sudut pandang sosial jika tidak ada kesepakatan dalam masyarakat mengenai hak-hak dan kewajiban sosial dari para anggotanya: dengan kata lain, harus ada hukum-hukum praktis yang mengatur, baik perilaku individu dalam masyarakat maupun sikap masyarakat terhadap individu dan perilakunya. Inilah alasan yang paling mendalam mengapa perundang-undangan memainkan peran yang demikian penting dalam ideologi Islam, dan mengapa Al-Quran secara konsisten menjalin ajaran moral dan spiritual dengan perintah-perintah yang berkaitan dengan aspek-aspek praktis kehidupan sosial. Selanjutnya, salah satu masalah utama yang dihadapi setiap masyarakat adalah perlindungan terhadap nyawa dan keamanan individu warganya: maka, bisa dimengerti jika hukum yang berkaitan dengan pembunuhan dan hukumannya dibahas secara gamblang di sini. (Harus diingat bahwa Al-Baqarah merupakan surah pertama yang diwahyukan di Madinah, yaitu ketika kaum Muslim baru saja mendirikan sebuah entitas sosial yang independen.)

Adapun mengenai istilah qishash yang terdapat di awal ayat di atas, harus dinyatakan bahwa—menurut semua mufasir klasik—qishash itu nyaris sinonim dengan musawah, yakni “menjadikan sesuatu setara [dengan sesuatu yang lain]”: dalam hal ini, membuat hukuman menjadi sebanding (atau cocok, pantas) dengan kejahatannya—suatu makna yang paling tepat diterjemahkan menjadi “balasan yang setimpal” (just retribution) dan bukan (sebagaimana yang sering, dan secara keliru, diterjemahkan menjadi) “balas dendam” (retaliation). Mengingat bahwa Al-Quran di sini berbicara mengenai “kasus-kasus pembunuhan” (fi al-qatla, lit., “perihal orang yang dibunuh”) secara umum, dan dengan mempertimbangkan bahwa ungkapan ini meliputi seluruh kasus pembunuhan yang mungkin terjadi—seperti, pembunuhan terencana, pembunuhan karena provokasi yang luar biasa, pembunuhan secara tidak disengaja, pembunuhan karena kecelakaan, dan seterusnya—jelaslah bahwa mengambil nyawa sebagai ganti atas nyawa lain (yang tersirat dalam istilah “balas dendam”) tidak selalu sesuai dengan tuntutan kesetaraan. (Hal ini telah dijelaskan, misalnya dalam Surah An-Nisa’ [4]: 92, yang membahas kompensasi legal [diyah] bagi pembunuhan yang tidak disengaja.) Dibaca dalam kaitannya dengan istilah “balasan yang setimpal” (qishash) yang mengawali ayat ini, jelaslah bahwa ketetapan “orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan” tidak dapat—dan memang tidak dimaksudkan untuk—dipahami menurut pengertiannya yang terbatas dan harfiah: sebab, hal itu akan menghalangi penerapannya pada banyak kasus pembunuhan, seperti pembunuhan orang merdeka oleh budak, atau seorang wanita oleh pria, atau sebaliknya. Jadi, ketetapan di atas harus dipandang sebagai contoh bentuk ungkapan eliptis (ijaz) yang begitu sering dipergunakan dalam Al-Quran, dan hanya memiliki satu makna, yaitu: “apabila seorang merdeka melakukan kejahatan, orang merdeka itu harus dihukum; apabila seorang budak melakukan kejahatan …”, dan seterusnya. Dengan kata lain, apa pun status orang yang bersalah, dia (dan hanya dia yang) wajib dihukum sesuai dengan kejahatannya.

148 Lit., “dan orang yang baginya [sesuatu hal] dimaafkan oleh saudaranya”. Tidak ada justifikasi linguistik apa pun untuk menisbahkan—seperti yang dilakukan beberapa mufasir—kata ganti milik “nya” (hi) kepada korban sehingga mengasumsikan bahwa ungkapan “saudara” berarti “keluarga” korban atau yang memiliki “hubungan darah” dengan korban. Kata ganti milik “nya” (hi), tak syak lagi, merujuk kepada orang yang bersalah; dan karena tidak ada alasan untuk berasumsi bahwa yang dimaksud dengan “saudaranya” adalah saudara sebenarnya {dalam pengertian “keluarga” atau memiliki “hubungan darah”—peny.}, kita tidak bisa menghindar untuk borkesimpulan kata itu di sini berarti “saudaranya seiman” atau “sesamanya (manusia)”—yang masing-masing dari kedua istilah ini mencakup masyarakat secara keseluruhan. Dengan demikian, ungkapan “jika suatu [kesalahan] dari orang yang bersalah dimaafkan oleh saudaranya” (yakni oleh masyarakat atau badan hukumnya) dapat mengacu pada adanya: (1) kondisi yang meringankan dalam kasus pembunuhan; atau (2) temuan bahwa kasus yang sedang disidangkan termasuk dalam kategori pembunuhan tidak disengaja atau tidak direncanakan—yang dalam kedua kasus ini, hukuman mati tidak diberlakukan dan hukumannya ditetapkan dengan membayar ganti rugi, yang disebut diyah, (lihat Surah An-Nisa’ [4]: 92), kepada keluarga dekat korban. Sesuai dengan anjuran Al-Quran yang berulang-ulang untuk memaafkan dan berbelas kasih, “pemaafan” yang disebutkan di atas dapat pula (terutama dalam kasus pembunuhan yang tidak disengaja) mencakup penghapusan sebagian atau keseluruhan tuntutan ganti rugi itu.

149 Lit., “dan ganti rugi baginya dengan cara yang baik”; dipahami bahwa kata ganti dalam ilaihi (“kepadanya”) merujuk kepada “saudara seiman” atau “sesama manusia” yang disebutkan sebelumnya dalam kalimat ini. Kata (yang di sini diterjemahkan menjadi “pembayaran ganti rugi”) berarti tindakan membebaskan diri dari suatu kewajiban atau utang (bdk. Lane I, h. 38), dan dalam ayat ini berarti tindakan pemulihan hukum yang diberikan kepada orang yang bersalah. Pemulihan atau pembayaran ganti rugi ini harus dilakukan “dengan cara yang baik”—yakni dengan mempertimbangkan situasi tertuduh dan, pada pihak tertuduh sendiri, dengan membebaskan dirinya dari kewajiban itu dengan tulus dan sungguh-sungguh (bdk. Al-Manar II, h. 129).

150 Lit., “setelah ini”—yakni, setelah diberikannya penjelasan terhadap apa yang dimaksud dengan “balasan yang setimpal” (qishash) dalam perintah di atas (Al-Razi).


Surah Al-Baqarah Ayat 179

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

wa lakum fil-qiṣāṣi ḥayātuy yā ulil-albābi la’allakum tattaqụn

179. sebab, dalam [hukum] balasan yang setimpal itu terdapat kehidupan bagi kalian, wahai orang-orang yang dianugerahi pengetahuan mendalam, agar kalian senantiasa sadar akan Allah!151


151 Yakni, “ada suatu perlindungan bagi kalian, sebagai satu umat, sehingga kalian dapat hidup aman, seperti yang dikehendaki Allah”. Jadi, tujuan qishash adalah melindungi masyarakat, dan bukan “balas dendam”.


Surah Al-Baqarah Ayat 180

كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ ۖ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ

kutiba ‘alaikum iżā ḥaḍara aḥadakumul-mautu in taraka khairanil-waṣiyyatu lil-wālidaini wal-aqrabīna bil-ma’rụf, ḥaqqan ‘alal-muttaqīn

180. DIWAJIBKAN atas kalian—apabila kematian mendekati seseorang di antara kalian dan dia meninggalkan harta yang banyak—berwasiat untuk kedua orangtua dan kerabat dekatnya [yang lain] secara adil:152 ini merupakan kewajiban bagi semua orang yang sadar akan Allah.


152 Kata “khair” yang ada dalam kalimat ini berarti “harta yang banyak” dan bukan sekadar “kepemilikan”: dan ini menjelaskan mengapa orang yang meninggalkan harta yang banyak diperintahkan untuk membuat wasiat, terutama kepada anggota keluarganya yang berhak, sebagai tambahan atas dan mendahului pembagian—bagian tertentu yang telah ditetapkan secara hukum, seperti yang disebutkan dalam Surah An-Nisa’ [4]: 11-12. Penafsiran khair ini didukung oleh ucapan ‘Aisyah dan ‘Ali ibn Abi Thalib, yang keduanya mengacu pada ayat khusus ini (bdk. Al-Zamakhsyari dan Al-Baidhawi).


Surah Al-Baqarah Ayat 181

فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَمَا سَمِعَهُ فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

fa mam baddalahụ ba’da mā sami’ahụ fa innamā iṡmuhụ ‘alallażīna yubaddilụnah, innallāha samī’un ‘alīm

181. Dan, apabila seseorang mengubah ketentuan itu setelah dia mengetahuinya, dosa tindakan semacam itu hanya akan menimpa orang-orang yang mengubahnya.153 Sungguh, Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui.


153 Lit., “adapun mengenai orang yang mengubahnya”—yakni, setelah orang yang berwasiat itu meninggal—”setelah mendengarnya, dosanya hanyalah bagi orang yang mengubahnya”: yaitu, bukan bagi orang yang mungkin tak sengaja diuntungkan oleh perubahan ini. Perlu dicatat bahwa verba sami’a (lit., “dia telah mendengar”) juga berkonotasi “dia kemudian mengetahui”.


Surah Al-Baqarah Ayat 182

فَمَنْ خَافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفًا أَوْ إِثْمًا فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

fa man khāfa mim mụṣin janafan au iṡman fa aṣlaḥa bainahum fa lā iṡma ‘alaīh, innallāha gafụrur raḥīm

182. Namun, jika seseorang khawatir bahwa orang yang berwasiat itu melakukan suatu kesalahan atau ketidakadilan [yang disengaja], kemudian memberikan penyelesaian di antara para ahli warisnya,154 tidaklah dia berdosa [karenanya]. Sungguh, Allah Maha Pengampun, Sang Pemberi Rahmat.


154 Lit., “antara mereka”—yakni, penyelesaian yang menolak ketentuan wasiat yang, dengan persetujuan pihak-pihak terkait, dianggap tidak adil.


Surah Al-Baqarah Ayat 183

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

yā ayyuhallażīna āmanụ kutiba ‘alaikumuṣ-ṣiyāmu kamā kutiba ‘alallażīna ming qablikum la’allakum tattaqụn

183. WAHAl, orang-orang yang telah meraih iman! Puasa diwajibkan atas kalian, sebagaimana ia diwajibkan atas orang-orang sebelum kalian, agar kalian senantiasa sadar akan Allah:


Surah Al-Baqarah Ayat 184

أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

ayyāmam ma’dụdāt, fa mang kāna mingkum marīḍan au ‘alā safarin fa ‘iddatum min ayyāmin ukhar, wa ‘alallażīna yuṭīqụnahụ fidyatun ṭa’āmu miskīn, fa man taṭawwa’a khairan fa huwa khairul lah, wa an taṣụmụ khairul lakum ing kuntum ta’lamụn

184. [yaitu puasa] selama beberapa hari tertentu.155 Akan tetapi, siapa saja di antara kalian yang sakit, atau dalam perjalanan, [wajiblah berpuasa selama hari yang ditinggalkannya] pada hari-hari yang lain; dan [dalam hal seperti itu,] wajib bagi yang mampu melakukannya agar berkorban dengan memberi makan seorang miskin.156

Dan, siapa saja yang mengerjakan kebaikan melebihi daripada yang diperintahkan kepadanya,157 dengan demikian melakukan kebaikan bagi dirinya sendiri; sebab, berpuasa adalah berbuat baik bagi diri kalian sendiri—andai kalian mengetahuinya.


155 Yakni, selama 29 atau 30 hari bulan Ramadhan, bulan ke-9 menurut kalender Qamariah (lihat ayat berikutnya). Puasa berarti menahan diri secara total dari makan, minum, dan hubungan seksual sejak fajar hingga terbenarnnya matahari. Seperti ditunjukkan Al-Quran, puasa telah dijalankan oleh banyak orang sepanjang sejarah keagamaan manusia. Ibadah puasa dalam Islam, yang sangat ketat dan lama jangka waktunya itu—yang diwajibkan kepada setiap orang dewasa yang sehat, pria maupun wanita—secara umum bertujuan untuk menyucikan jiwa. Di samping itu, puasa juga memiliki tiga tujuan: (1) memperingati permulaan turunnya Al-Quran, yang terjadi pada bulan Ramadhan, sekitar tiga belas tahun sebelum Nabi hijrah ke Madinah; (2) memberikan latihan pengendalian-diri yang ketat; dan (3) membuat setap orang menyadari, melalui pengalamannya sendiri, bagaimana rasanya lapar dan haus, dan dengan demikian, benar-benar memahami kebutuhan orang miskin.

156 Frasa ini telah memunculkan sejumlah penafsiran yang saling bertentangan dan kadang-kadang sangat melelahkan. Terjemahan saya didasarkan pada makna dasar dari frasa alladzina yuthiqunahu (“mereka yang mampu”, “mereka yanq bisa melakukannya”, atau “mereka yang sanggup memenuhinya”), dengan kata ganti hu merujuk pada tindakan “memberi makan seorang miskin”.

157 Beberapa mufasir berpendapat bahwa hal ini mengacu pada pemberian makan secara sukarela kepada lebih dari satu orang miskin, atau pemberian makan kepada orang miskin melebihi jumlah hari yang diharuskan oleh perintah tersebut. Namun, karena bagian kalimat berikutnya membicarakan manfaat puasa itu sendiri, kemungkinan besar dalam konteks ini, “mengerjakan kebaikan melebih daripada yang diperintahkan kepadanya” mengacu pada puasa sunnah (seperti yang kadang-kadang dilakukan Nabi), selain puasa wajib selama bulan Ramadhan.


Surah Al-Baqarah Ayat 185

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

syahru ramaḍānallażī unzila fīhil-qur`ānu hudal lin-nāsi wa bayyinātim minal-hudā wal-furqān, fa man syahida mingkumusy-syahra falyaṣum-h, wa mang kāna marīḍan au ‘alā safarin fa ‘iddatum min ayyāmin ukhar, yurīdullāhu bikumul-yusra wa lā yurīdu bikumul-‘usra wa litukmilul-‘iddata wa litukabbirullāha ‘alā mā hadākum wa la’allakum tasykurụn

185. Pada bulan Ramadhan-lah Al-Quran [pertama kali] diturunkan sebagai sebuah petunjuk bagi manusia dan sebuah bukti yang swa-jelas bagi petunjuk itu, dan sebagai ukuran untuk membedakan yang benar dari yang salah. Karena itu, siapa saja di antara kalian yang sempat melihat158 bulan ini hendaknya berpuasa selama bulan itu, terapi yang sedang sakit atau dalam perjalanan, [wajiblah berpuasa selama hari yang ditinggalkannya] pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki agar kalian memperoleh kemudahan dan tidak menghendaki kalian menderita kesukaran; tetapi [Dia menghendaki] agar kalian menyempurnakan jumlah [hari yang ditetapkan], mengagungkan Allah karena Dia telah membimbing kalian ke jalan yang benar, dan bersyukur [kepada-Nya].


158 Lit., “menyaksikan” atau “hadir”.


Surah Al-Baqarah Ayat 186

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

wa iżā sa`alaka ‘ibādī ‘annī fa innī qarīb, ujību da’watad-dā’i iżā da’āni falyastajībụ lī walyu`minụ bī la’allahum yarsyudụn

186. DAN, JIKA hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku—perhatikanlah, Aku dekat; Aku menjawab permohonan orang yang berdoa, kapan pun dia berdoa kepada-Ku: maka, hendaklah mereka memenuhi seruan-Ku, dan beriman kepada-Ku, agar mereka dapat mengikuti jalan yang benar.


Surah Al-Baqarah Ayat 187

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ ۚ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ ۗ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ ۖ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ ۚ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ ۚ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ ۗ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

uḥilla lakum lailataṣ-ṣiyāmir-rafaṡu ilā nisā`ikum, hunna libāsul lakum wa antum libāsul lahunn, ‘alimallāhu annakum kuntum takhtānụna anfusakum fa tāba ‘alaikum wa ‘afā ‘angkum, fal-āna bāsyirụhunna wabtagụ mā kataballāhu lakum, wa kulụ wasyrabụ ḥattā yatabayyana lakumul-khaiṭul-abyaḍu minal-khaiṭil-aswadi minal-fajr, ṡumma atimmuṣ-ṣiyāma ilal-laīl, wa lā tubāsyirụhunna wa antum ‘ākifụna fil-masājid, tilka ḥudụdullāhi fa lā taqrabụhā, każālika yubayyinullāhu āyātihī lin-nāsi la’allahum yattaqụn

187. DIHALALKAN bagi kalian mendatangi istri-istri kalian selama malam sebelum puasa [hari itu]: mereka itu bagaikan pakaian bagi kalian dan kalian pun bagaikan pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwa kalian kehilangan hak ini,159 karena itu, Allah kembali kepada kalian dalam belas kasih-Nya dan menghilangkan kesulitan ini dari kalian. Maka kini, kalian boleh bersirapat* dengan mereka dan ambillah manfaat dari apa yang diperintahkan Allah bagi kalian,160 dan makan serta minumlah hingga kalian dapat melihat semburat fajar putih dalam kelamnya malam,161 lalu lanjutkanlah berpuasa hingga matahari terbenam; tetapi, janganlah kalian bersirapat dengan mereka ketika kalian akan beriktikaf di rumah-rumah ibadah.162

Itulah batas-batas yang ditetapkan Allah: maka, janganlah kalian melanggarnya—[sebab,] demikianlah Allah menjelaskan pesan-pesan-Nya kepada manusia, agar mereka senantiasa sadar akan Dia.


159 Lit., “tertipu” atau “menipu dirimu sendiri [dalam hal ini]”: suatu rujukan terhadap anggapan yang lazim dipahami oleh kalangan Muslim awal, yakni sebelum turunnya ayat ini, bahwa pada malam bulan puasa semua hubungan seksual harus dihindari, sementara makan dan minum diperbolehkan (Al-Razi). Ayat di atas menghapus pemahaman yang keliru ini.

* {“lie with them skin to skin” (bersirapat dengan mereka) adalah terjemahan yang diberikan Asad untuk kata basyiruhunna. Dalam versi Depag RI, kata tersebut diterjemahkan menjadi “campurilah mereka” yang bermakna “melakukan hubungan badan (suami-istri)”.—AM}

160 Lit., “dan carilah apa yang telah diwajibkan Allah bagi kalian”: suatu penekanan yang jelas terhadap fitrah kehidupan seksual yang telah ditetapkan Allah.

161 Lit., “garis putih fajar dari garis hitam [malam]”. Menurut seluruh filolog Arab, “garis hitam” (al-khaith al-aswad) melambangkan “kelamnya malam” (Lane II, h. 831); dan ungkapan al-khaithan (“dua garis” atau “semburat”) berarti “siang dan malam” (Lisan Al-‘Arab).

162 Iktikaf adalah praktik yang dilakukan Nabi dengan mengisi siang dan malam hari selama Ramadhan—dan terkadang juga pada waktu lain di masjid untuk mencurahkan diri dalam shalat dan zikir agar terbebas dari seluruh aktivitas duniawi; dan, karena Nabi juga menasihati para pengikutnya untuk melakukan hal tersebut secara berkala, pengasingan diri di masjid untuk berzikir ini, yakni i’tikaf, kemudian menjadi praktik ibadah yang populer—meskipun tidak wajib—di kalangan kaum Muslim, terutama selama sepuluh hari terakhir Ramadhan.


Surah Al-Baqarah Ayat 188

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

wa lā ta`kulū amwālakum bainakum bil-bāṭili wa tudlụ bihā ilal-ḥukkāmi lita`kulụ farīqam min amwālin-nāsi bil-iṡmi wa antum ta’lamụn

188. DAN, JANGANLAH saling memakan harta secara batil, dan jangan pula mempergunakan kelicikan hukum163 dengan tujuan agar kalian dapat memakan—dengan dosa dan dengan sengaja—apa pun yang sebenarnya merupakan hak orang lain.164


163 Lit., “dan janganlah melemparkannya kepada hakim”—yakni, dengan maksud agar diputuskan oleh mereka berlawanan dengan kebenaran (Al-Zamakhsyari dan Al-Baidhawi).

164 Lit., “bagian dari harta-harta orang [lain]”.


Surah Al-Baqarah Ayat 189

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ۗ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَىٰ ۗ وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

yas`alụnaka ‘anil-ahillah, qul hiya mawāqītu lin-nāsi wal-ḥajj, wa laisal-birru bi`an ta`tul-buyụta min ẓuhụrihā wa lākinnal-birra manittaqā, wa`tul-buyụta min abwābihā wattaqullāha la’allakum tufliḥụn

189. MEREKA AKAN BERTANYA kepadamu tentang bulan baru. Katakanlah: “Bulan baru itu menunjukkan waktu bagi [berbagai kegiatan] manusia, termasuk haji.”165

Namun, kesalehan sejati diraih bukan karena memasuki rumah dari arah belakang, [demikianlah kira-kira,] akan tetapi, orang yang benar-benar saleh ialah yang sadar akan Allah. Karena itu, masukilah rumah-rumah melalui pintunya, dan sadarlah akan Allah166 senantiasa, agar kalian meraih kebahagiaan.


165 Pada titik ini, penyebutan bulan-bulan Qamariah muncul dari fakta bahwa pelaksanaan sejumlah kewajiban agama yang ditetapkan Islam—seperti puasa Ramadhan atau haji ke Makkah (yang dibahas dalam ayat 196-203)—didasarkan pada kalender Qamariah*, yang di dalamnya bulan-bulan beredar sepanjang musim-musim tahun Syamsiah. Penanggalan yang didasarkan pada kalender Qamariah ini menimbulkan variasi kondisi musiman yang terus-menerus saat pelaksanaan ibadah (misalnya, Iamanya waktu puasa antara fajar dan maghrib, panas dinginnya cuaca selama puasa dan haji) dan, karenanya, tingkat kesulitan ibadah akan berubah-ubah secara berkala sesuai dengan pergeseran musim ini. Di samping itu, perhitungan melalui bulan Qamariah berhubungan dengan pasang surutnya laut, juga fisiologi manusia (seperti, masa haid wanita—suatu masalah yang nanti akan dibahas dalam surah ini).

* {Kalender yang perhitungannya berdasarkan peredaran bulan, bukan matahari.—peny.}

166 Yakni, kesalehan sejati bukan diraih dengan mendekati permasalahan iman melalui “pintu belakang”—begitulah kira-kira—yakni, sekadar mematuhi bentuk ritual dan batasan waktu yang telah ditentukan bagi pelaksanaan berbagai kewajiban agama (bdk. Surah Al-Baqarah [2]: 177). Betapapun pentingnya bentuk-bentuk ritual dan batasan-waktu ibadah itu sendiri, hal-hal ini tidaklah memenuhi tujuan ibadah yang sebenarnya, kecuali jika setiap tindakan didekati melalui “pintu depan” spiritualnya, yaitu melalui kesadaran akan Allah (takwa). Karena secara metonimia kata bab (“pintu”) menunjukkan “sarana untuk menembus atau mencapai sesuatu” (lihat Lane I, h. 272), metafora “memasuki rumah melalui pintunya” sering digunakan dalam bahasa Arab klasik untuk menunjukkan pendekatan yang tepat terhadap suatu persoalan (Al-Razi).


Surah Al-Baqarah Ayat 190

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

wa qātilụ fī sabīlillāhillażīna yuqātilụnakum wa lā ta’tadụ, innallāha lā yuḥibbul-mu’tadīn

190. DAN, PERANGILAH di jalan Allah orang-orang yang memerangi kalian, tetapi janganlah melancarkan agresi—sebab, sungguh, Allah tidak menyukai orang-orang yang melancarkan agresi.167


167 Ayat ini dan ayat-ayat berikutnya dengan tegas menetapkan bahwa perang hanya dibolehkan bagi kaum Muslim untuk membela diri (dalam pengertian yang terluas). Kebanyakan mufasir sepakat bahwa ungkapan la ta’tadu, dalam konteks ini, berarti “janganlah melancarkan agresi” (do not commit aggression); sedangkan, al-mu’tadin berarti ” orang-orang yang melancarkan agresi”. Selanjutnya, karakter defensif perang “di jalan Allah”—yaitu, yang sesuai dengan prinsip etis yang diperintahkan Allah—terlihat jelas dalam sebutan “orang-orang yang memerangi kalian” dan sudah dijelaskan lebih lanjut dalam Surah Al-Hajj [22]: 39 (“izin [untuk berperang] telah diberikan kepada orang-orang yang telah diperangi secara zalim”) yang, menurut semua riwayat hadis yang ada, merupakan ayat Al-Quran paling awal (dan karenanya fundamental) yang membahas masalah jihad atau perang suci (lihat Al-Thabari dan Ibn Katsir dalam penafsirannya atas Surah Al-Hajj [22]: 39). Bahwa prinsip pembelaan-diri yang paling awal dan fundamental ini merupakan satu-satunya alasan pembenaran atas perang—dan bahwa prinsip ini tetap berlaku di dalam seluruh Al-Quran—terlihat jelas dari Surah Al-Mumtahanah [60]: 8, dan juga dari kalimat penutup Surah An-Nisa’ [4]: 91, yang keduanya termasuk ke dalam periode yang lebih belakangan daripada ayat di atas.


Surah Al-Baqarah Ayat 191

وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأَخْرِجُوهُمْ مِنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ ۚ وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ ۚ وَلَا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّىٰ يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ ۖ فَإِنْ قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ ۗ كَذَٰلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ

waqtulụhum ḥaiṡu ṡaqiftumụhum wa akhrijụhum min ḥaiṡu akhrajụkum wal-fitnatu asyaddu minal-qatl, wa lā tuqātilụhum ‘indal-masjidil-ḥarāmi ḥattā yuqātilụkum fīh, fa ing qātalụkum faqtulụhum, każālika jazā`ul-kāfirīn

191. Dan, bunuhlah mereka di mana saja kalian menjumpai mereka dan usirlah mereka dari tempat mereka telah mengusir kalian—sebab, penindasan itu bahkan lebih buruk daripada pembunuhan.168 Dan, janganlah kalian memerangi mereka dekat Masjid Al-Haram, kecuali mereka memerangi kalian terlebih dahulu;169 tetapi jika mereka memerangi kalian, bunuhlah mereka: yang demikian itu akan menjadi balasan bagi orang-orang yang mengingkari kebenaran.


168 Sejalan dengan perintah sebelumnya, perintah “bunuhlah mereka di mana saja kalian menjumpai mereka” hanya sah dilakukan dalam konteks permusuhan yang sedang berlangsung (Al-Razi), berdasarkan pernahaman bahwa “mereka yang memerangi kalian” para agresor atau penindas (sehingga perang pembebasan dari ketertindasan menjadi perang “di jalan Allah”). Penerjemahan fitnah, dalam konteks ini, menjadi “penindasan” (oppression) didukung dengan alasan bahwa istilah ini diterapkan untuk menunjukkan berbagai penderitaan yang dapat menyebabkan manusia menjadi tersesat dan kehilangan iman kepada nilai-nilai spiritual (bdk. Lisan Al-‘Arab).

169 Penyebutan peperangan di sekitar Makkah ini disebabkan oleh fakta bahwa pada saat ayat ini diturunkan, Kota Suci tersebut masih menjadi milik kaum musyrik Quraisy yang memusuhi kaum Muslim. Namun—sebagaimana halnya dengan semua peristiwa historis yang disinggung Al-Quran—perintah di atas memiliki makna umum dan tetap berlaku pada segala waktu dan kondisi.


Surah Al-Baqarah Ayat 192

فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

fa inintahau fa innallāha gafụrur raḥīm

192. Akan tetapi, jika mereka berhenti—perhatikanlah, Allah Maha Pengampun, Sang Pemberi Rahmat.


Surah Al-Baqarah Ayat 193

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ ۖ فَإِنِ انْتَهَوْا فَلَا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ

wa qātilụhum ḥattā lā takụna fitnatuw wa yakụnad-dīnu lillāh, fa inintahau fa lā ‘udwāna illā ‘alaẓ-ẓālimīn

193. Karena itu, perangilah mereka hingga tiada lagi penindasan dan seluruh peribadatan dipersembahkan hanya untuk Allah;170 tetapi jika mereka berhenti, seluruh permusuhan harus berakhir, kecuali terhadap mereka yang [sengaja] berbuat zalim.


170 Lit., “dan agama menjadi milik Allah [saja]” yakni, hingga Allah dapat disembah tanpa rasa takut akan penganiayaan dan tiada seorang pun dipaksa tunduk karena gentar di hadapan manusia lainnya. (Lihat juga Surah Al-Hajj [22]: 40.) Istilah din dalam konteks ini lebih tepat diterjemahkan menjadi “peribadatan” (worship), sebab kata itu meliputi aspek doktrinal dan moral agama: artinya, iman seseorang, dan juga kewajiban yang muncul dari iman tersebut.


Surah Al-Baqarah Ayat 194

الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ ۚ فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

asy-syahrul-ḥarāmu bisy-syahril-ḥarāmi wal-ḥurumātu qiṣāṣ, fa mani’tadā ‘alaikum fa’tadụ ‘alaihi bimiṡli ma’tadā ‘alaikum wattaqullāha wa’lamū annallāha ma’al-muttaqīn

194. Berperanglah pada bulan-bulan suci jika kalian diserang:171 sebab, pelanggaran terhadap kesucian [harus dikenai hukum] balasan yang setimpal. Oleh sebab itu, siapa saja yang melancarkan agresi terhadap kalian, maka seranglah dia sebagaimana dia telah menyerang kalian—namun, tetap sadarlah akan Allah, dan ketahuilah bahwa Allah bersama orang-orang yang sadar kepada-Nya.172


171 Ini adalah terjemahan bebas dari frasa “bulan suci dengan bulan suci”, yang ditafsirkan oleh semua mufasir dengan pengertian sebagaimana di atas. “Bulan-bulan suci” itu (yang di dalamnya, menurut adat-istiadat Arab kuno, seluruh peperangan dipandang sebagai kezaliman yang besar) adalah: bulan ke-1 (Muharram), ke-7 (Rajab), ke-11 (Dzulqa’dah), dan ke-12 (Dzulhijjah) dalam kalender Qamariah (lunar).

172 Jadi, meskipun kaum Mukmin diperintahkan menyerang balik kapan pun mereka diserang, kata-kata penutup dalam ayat di atas menjelaskan bahwa, ketika berperang, mereka harus menahan diri dari semua kekejaman, termasuk membunuh rakyat sipil yang tidak ikut berperang.


Surah Al-Baqarah Ayat 195

وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوا ۛ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

wa anfiqụ fī sabīlillāhi wa lā tulqụ bi`aidīkum ilat-tahlukati wa aḥsinụ, innallāha yuḥibbul-muḥsinīn

195. Dan, nafkahkanlah [dengan lapang hati] di jalan Allah dan jangan biarkan tangan kalian sendiri melemparkan kalian ke dalam kerusakan;173 dan gigihlah dalam berbuat baik: perhatikanlah, Allah mencintai orang-orang yang berbuat kebajikan.


173 Yakni, “kalian dapat menimbulkan kehancuran bagi diri kalian sendiri apabila enggan memberi kontribusi personal dan materiel bagi upaya bersama ini”.


Surah Al-Baqarah Ayat 196

وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ ۚ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۖ وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِنْ رَأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ ۚ فَإِذَا أَمِنْتُمْ فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۚ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ۗ ذَٰلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

wa atimmul-ḥajja wal-‘umrata lillāh, fa in uḥṣirtum fa mastaisara minal-hady, wa lā taḥliqụ ru`ụsakum ḥattā yablugal-hadyu maḥillah, fa mang kāna mingkum marīḍan au bihī ażam mir ra`sihī fa fidyatum min ṣiyāmin au ṣadaqatin au nusuk, fa iżā amintum, fa man tamatta’a bil-‘umrati ilal-ḥajji fa mastaisara minal-hady, fa mal lam yajid fa ṣiyāmu ṡalāṡati ayyāmin fil-ḥajji wa sab’atin iżā raja’tum, tilka ‘asyaratung kāmilah, żālika limal lam yakun ahluhụ ḥāḍiril-masjidil-ḥarām, wattaqullāha wa’lamū annallāha syadīdul-‘iqāb

196. DAN, LAKSANAKANLAH ibadah haji dan umrah [ke Makkah]174 untuk mengagungkan Allah; dan jika kalian terhalang, sebagai gantinya, berikanlah persembahan apa saja yang mudah kalian peroleh. Dan, janganlah mencukur kepala kalian sebelum persembahan itu dikorbankan;175 tetapi, siapa saja di antara kalian yang sakit atau ditimpa gangguan di kepalanya, wajib menebusnya dengan berpuasa, atau sedekah, atau tindakan ibadah [lainnya]. Dan, apabila kalian telah sehat dan aman,176 orang yang memanfaatkan umrah sebelum [waktu] haji harus memberikan persembahan apa saja yang mudah dia dapat;177 sedangkan, orang yang tidak dapat memenuhinya wajib berpuasa tiga hari selama ibadah haji dan tujuh hari setelah kalian kembali pulang: itulah sepuluh [hari] yang sempurna. Semua itu berkenaan dengan orang yang tidak tinggal di sekitar Musjid Al-Haram.178

Dan, tetaplah sadar akan Allah, dan ketahuilah bahhwa Allah amat keras dalam menghukum.179


174 lbadah haji ke Makkah berlangsung sekali dalam setahun, pada bulan Dzulhijjah, sedangkan umrah dapat dilakukan kapan saja. Baik dalam haji maupun umrah, jamaah diperintahkan mengelilingi Ka’bah sebanyak tujuh kali (thawaf) dan berjalan antara Al-Shafa dan Al-Marwah sebanyak tujuh kali (sa’i) juga (lihat catatan no. 127 dan no. 128 sebelum ini). Di samping itu, selama pelaksanaan haji, mereka harus berkumpul di Padang ‘Arafah pada 9 Dzulhijjah (lihat catatan no. 182 berikutnya). Terlepas dari apakah mereka melaksanakan haji atau sekadar umrah, jamaah harus menahan diri untuk tidak mencukur atau bahkan menggunting rambut kepala mereka, sejak mereka memasuki miqat (keadaan ihram) hingga selesainya ibadah haji, juga umrah. Sebagaimana disebutkan dalam lanjutan ayatnya, jamaah yang sakit atau menderita gangguan tertentu yang mengharuskannya mencukur atau memangkas rambut, dibebaskan dari larangan ini.

175 Lit., “hingga korban telah sampai ke tujuannya”—yakni, pada waktu atau tempatnya. Menurut Al-Razi, yang dimaksudkan di sini adalah waktu berkorban, yakni pada akhir pelaksanaan haji, ketika orang yang melaksanakan haji dianjurkan—dengan syarat mereka mampu—mengorbankan seekor domba, kambing, atau yang semisalnya, dan membagikan sebagian besar dagingnya sebagai sedekah.

176 Ungkapan idza amintum (lit., “ketika kalian aman”) di sini mengacu pada keselamatan, baik dari bahaya eksternal (seperti perang) maupun dari penyakit, dan karenanya paling tepat diterjemahkan menjadi “sehat dan aman”—implikasinya adalah bahwa orang tersebut berada dalam keadaan, dan memang berniat, untuk ikut serta melaksanakan haji.

177 Ini mengacu pada interupsi yang dilakukan dalam keadaan ihram—demi alasan kenyamanan pribadi—selama jeda waktu antara penyempurnaan umrah dan pelaksanaan haji (bdk. Al-Manar II, h. 222). Jamaah yang memanfaatkan kemudahan ini wajib mengorbankan seekor hewan (lihat calatan no. 175 sebelum ini) pada saat selesainya haji atau, sebagai gantinya, berpuasa selama sepuluh hari.

178 Lit., “yang orang-orang {keluarga}nya tidak ada di sekitar Masjid Al-Haram”—yakni, tidak tinggal di sana secara permanen: sebab, penduduk Makkah jelas tidak dapat selamanya berada dalam kondisi ihram.

179 Ini tidak hanya mengacu pada kemungkinan pelanggaran terhadap kesucian haji, tetapi juga, secara lebih umum, pada semua pelanggaran yang disengaja terhadap perintah Allah.


Surah Al-Baqarah Ayat 197

الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ ۚ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ ۚ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ

al-ḥajju asy-hurum ma’lụmāt, fa man faraḍa fīhinnal-ḥajja fa lā rafaṡa wa lā fusụqa wa lā jidāla fil-ḥajj, wa mā taf’alụ min khairiy ya’lam-hullāh, wa tazawwadụ fa inna khairaz-zādit-taqwā wattaqụni yā ulil-albāb

197. Haji itu harus berlangsung pada bulan-bulan yang ditetapkan.180 Dan, siapa saja yang melaksanakan haji pada [bulan-bulan] itu, maka, selama haji, hendaklah dia menjauhkan diri dari kata-kata kotor, perilaku jahat, dan pertengkaran; dan kebaikan apa pun yang kalian lakukan, Allah pasti mengetahuinya.

Dan, sediakanlah bekal bagi diri kalian—tetapi sungguh, sebaik-baik bekal adalah kesadaran akan Allah: maka, sadarlah kepada-Ku senantiasa, wahai orang-orang yang dianugerahi pengetahuan yang mendalam!


180 Lit., “pada bulan-bulan yang sudah dikenal”. Karena haji berpuncak pada satu bulan tertentu (yaitu Dzulhijjah), bentuk jamak tersebut tampaknya mengacu pada kedatangannya yang berulang-ulang setiap tahun. Namun, perlu dicatat bahwa menurut beberapa mufasir, hal itu mengacu pada tiga bulan terakhir tahun Qamariah.


Surah Al-Baqarah Ayat 198

لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ ۚ فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ ۖ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ

laisa ‘alaikum junāḥun an tabtagụ faḍlam mir rabbikum, fa iżā afaḍtum min ‘arafātin fażkurullāha ‘indal-masy’aril-ḥarāmi ważkurụhu kamā hadākum, wa ing kuntum ming qablihī laminaḍ-ḍāllīn

198. [Namun,] tidaklah berdosa jika [selama haji] kalian ingin memperoleh karunia apa pun dari Pemelihara kalian.181

Dan, apabila kalian telah turun dengan berbondong-bondong dari ‘Arafah,182 ingatlah Allah di tempat suci itu, dan ingatlah Dia sebagai yang telah memberi petunjuk kepada kalian, setelah kalian benar-benar tersesat di jalan kalian;183


181 Yakni, berniaga sewaktu sedang ihram. ‘Abduh (dalam Al-Manar II, h. 231) menunjukkan bahwa upaya “memperoleh karunia apa pun dari Pemelihara kalian” menunjukkan kesadaran akan Allah (takwa) dan, karenanya, merupakan sebentuk ibadah jua—tentunya dengan syarat bahwa usaha ini tak bertentangan dengan kewajiban keagamaan lain yang lebih utama.

182 Berkumpulnya seluruh jamaah haji di Padang ‘Arafah, yang ada di sebelah timur Makkah, berlangsung pada 9 Dzulhijjah dan merupakan puncak haji. Para jamaah diperintahkan agar menetap hingga matahari terbenam di padang itu, di bawah bukit kecil yang dikenal dengan Jabal AI-Rahmah (“Gunung Rahmat”)—suatu tindakan simbolis yang dimaksudkan untuk mengingatkan akan pertemuan puncak pada Hari Kebangkitan, ketika setiap jiwa menanti keputusan Allah. Segera setelah matahari terbenam, rombongan jamaah haji bergerak kembali menuju Makkah, sambil bermalam di suatu tempat yang disebut Muzdalifah, “tempat suci” yang disebutkan dalam bagian selanjutnya dalam kalimat ini.

183 lit., “dan ingatlah Dia karena Dia telah menunjuki kalian, walau sebelumnya kalian benar-benar termasuk orang-orang yang tersesat”.


Surah Al-Baqarah Ayat 199

ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

ṡumma afīḍụ min ḥaiṡu afāḍan-nāsu wastagfirullāh, innallāha gafụrur raḥīm

199. dan naiklah dengan berbondong-bondong bersama semua orang lain yang juga naik,184 dan mohonlah ampun kepada Allah atas dosa-dosa kalian: sebab, sungguh, Allah Maha Pengampun, Sang Pemberi Rahmat.


184 Lit., “naiklah dengan berbondong-bondong dari tempat orang-orang naik dengan berbondong-bondong”: jadi, para jamaah diseru agar menenggelamkan individualitasnya, pada momen puncak haji, dengan suatu kesadaran bahwa dirinya merupakan bagian dari satu umat yang semuanya setara di hadapan Allah, tanpa rintangan ras, kelas, atau status sosial yang memisahkan seseorang dari orang lain.


Surah Al-Baqarah Ayat 200

فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ

fa iżā qaḍaitum manasikakum fażkurullāha każikrikum ābā`akum au asyadda żikrā, fa minan-nāsi may yaqụlu rabbanā ātinā fid-dun-yā wa mā lahụ fil-ākhirati min khalāq

200. Dan, apabila kalian telah melaksanakan ibadah (haji), ingatlah Allah [selalu] sebagaimana kalian mengingat nenek moyang kalian—bahkan dengan ingatan yang lebih tajam!185 Karena ada manusia yang [sekadar] berdoa, “Wahai, Pemelihara kami! Berilah kami di dunia ini”—dan orang seperti itu tidak akan memperoleh bagian keuntungan kehidupan akhirat.


185 Mayoritas mufasir memandang dalam ayat ini suatu acuan kepada tradisi Arab jahiliah yang mengagung-agungkan, dalam berbagai kesempatan dan pertemuan, leluhur yang mereka anggap memiliki kebesaran dan kebajikan. Namun, beberapa ulama paling awal—seperti, Al-Dhahhak, Al-Rabi’, dan Abu Muslim—berpendapat bahwa yang dirnaksud di sini adalah bapak-bapak yang sesungguhnya (atau, secara tersirat, kedua orangtua), yang biasanya dianggap oleh seorang anak sebagai perwujudan seluruh kebajikan dan kekuatan (lihat penafsiran Al-Razi atas ayat ini).


Surah Al-Baqarah Ayat 201

وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

wa min-hum may yaqụlu rabbanā ātinā fid-dun-yā ḥasanataw wa fil-ākhirati ḥasanataw wa qinā ‘ażāban-nār

201. Namun, di antara mereka ada orang yang berdoa demikian, “Wahai, Pemelihara kami! Berilah kami kebaikan di dunia ini dan kebaikan di akhirat, dan selamatkanlah kami dari derita neraka”:


Surah Al-Baqarah Ayat 202

أُولَٰئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا ۚ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

ulā`ika lahum naṣībum mimmā kasabụ, wallāhu sarī’ul-ḥisāb

202. mereka inilah yang akan memperoleh bagian [kebahagiaan] sebagai balasan atas apa yang telah mereka usahakan. Dan, Allah amat cepat dalam membuat perhitungan.


Surah Al-Baqarah Ayat 203

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ لِمَنِ اتَّقَىٰ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

ważkurullāha fī ayyāmim ma’dụdāt, fa man ta’ajjala fī yaumaini fa lā iṡma ‘alaīh, wa man ta`akhkhara fa lā iṡma ‘alaihi limanittaqā, wattaqullāha wa’lamū annakum ilaihi tuḥsyarụn

203. Dan, ingatlah Allah selama hari-hari yang ditentukan;186 tetapi orang yang ingin bergegas berangkat dalam dua hari tidaklah berdosa dan orang yang ingin menangguhkan lebih lama lagi juga tidak berdosa, selama dia sadar akan Allah. Karena itu, sadarlah kepada Allah senantiasa, dan ketahuilah bahwa kepada-Nya-lah kalian akan dikumpulkan.


186 Itulah hari-hari setelah ‘id al-adhha’ (“Hari Raya Qurban”), yang berlangsung pada 10 Dzulhijjah. Jamaah haji diwajibkan menetap sedikitnya dua hari di Lembah Mina, kira-kira separuh jarak antara Padang ‘Arafah dan Makkah.


Surah Al-Baqarah Ayat 204

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ

wa minan-nāsi may yu’jibuka qauluhụ fil-ḥayātid-dun-yā wa yusy-hidullāha ‘alā mā fī qalbihī wa huwa aladdul-khiṣām

204. LALU, ada segolongan manusia187 yang pandangannya tentang kehidupan dunia ini sangat menyenangkan hatimu, dan [bahkan lebih dari itu] dia menjadikan Allah sebagai saksi atas isi hatinya, dan dia juga sangat terampil berdebat.188


187 Lit., “di antara manusia ada orang” (atau “yang”). Karena tidak ada alasan yang sahih untuk menduga, seperti dilakukan beberapa mufasir, bahwa ungkapan ini mengacu pada orang tertentu—yakni, orang yang hidup pada masa Nabi—kebanyakan mufasir yang tepercaya berpendapat bahwa ayat di atas memiliki arti yang umum (bdk. Al-Razi). Seperti ditunjukkan oleh konteksnya, ayat ini merupakan penjelasan lebih lanjut terhadap gambaran dua sikap yang saling bertentangan yang disebutkan dalam ayat 200-201 surah ini: pertama, sikap manusia yang hanya memedulikan kehidupan di dunia ini; dan kedua, sikap manusia yang menyadari kehidupan akhirat seiring dengan, atau bahkan melebihi, kesadaran mereka terhadap kehidupan dunia.

188 Lit., “lawan yang paling sengit dalam perselisihan”. Menurut Al-Zajjaj (yang dikutip oleh Al-Razi), ungkapan ini menunjukkan seseorang yang selalu mampu mengalahkan lawannya dalam perdebatan dengan menggunakan argumen yang lihai dan sering kali menyesatkan. Jelaslah bahwa ayat ini mengacu pada orang yang berpandangan rasional dan bahkan mengagumkan berkenaan dengan ihwal perbaikan masyarakat dan nasib manusia di muka bumi, tetapi pada saat yang sama, menolak dibimbing oleh sesuatu yang dia anggap sebagai pertimbangan “esoterik” (batiniah)—seperti kepercayaan kepada kehidupan setelah mati—dan menjustifikasi perhatiannya yang terbatas hanya pada urusan dunia, dengan menggunakan argumen yang sepertinya masuk akal dan penekanan terhadap sasaran etis mereka sendiri (“mereka menjadikan Allah sebagai saksi atas isi hatinya”). Ada suatu kaitan yang sangat erat antara sikap mental yang digambarkan dalam ayat ini dan yang dibicarakan dalam ayat 8-12 surah ini.


Surah Al-Baqarah Ayat 205

وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ

wa iżā tawallā sa’ā fil-arḍi liyufsida fīhā wa yuhlikal-ḥarṡa wan-nasl, wallāhu lā yuḥibbul-fasād

205. Akan tetapi, ketika dia berjaya, dia bergerak menjelajahi bumi* menyebarkan kerusakan dan menghancurkan ladang serta keturunan [manusia]:189 dan Allah tidak menyukai kerusakan.


* {he goes about the earth“. Goes about dapat dipahami sebagai: pertama, kata majemuk (idiom) yang berarti “berupaya, memulai, mengatasi, mengerjakan, berpindah-pindah”; dan kedua, dua kata terpisah, yakni verba go (“pergi”) dan kata depan about (“ke mana-mana”, “ke sana kemari”) sehingga go about berarti “berjalan menjelajahi”. Dalam bahasa Inggris, kedua cakupan makna tersebut terungkap dengan cukup baik dalam kata goes about. Dalam bahasa Indonesia, menurut kami terjemahan “bergerak menjelajahi” cukup memadai untuk menampung dua cakupan makna tersebut.—peny.}

189 Lit., “dia bergegas di muka bumi (atau ‘berjuang di atas bumi’) untuk menyebarkan kerusakan di dalamnya dan menghancurkan ladang dan keturunan”. Mayoritas mufasir melihat dalam ayat ini suatu indikasi niat yang penuh kesadaran dari orang yang digambarkan itu; tetapi, mungkin pula bahwa partikel li dalam li-yufsida (yang basanya diartikan “agar dia dapat menyebarkan kerusakan”) dalam konteks ini memainkan fungsi sebagai apa yang oleh ahli tata bahasa disebut sebagai lam al-‘aqibah, yaitu “[huruf] lam yang digunakan untuk menunjukkan akibat”—jadi, terlepas dari ada atau tidak adanya niat yang penuh kesadaran. (Dengan cara penerjemahan seperti yang saya lakukan, kedua kemungkinan tersebut tetap terbuka.)

Mengenai ungkapan harts (yang saya terjemahkan menjadi “ladang”), makna utamanya adalah “hasil” atau “perolehan” melalui kerja sehingga sering pula berarti “barang-barang duniawi” (lihat Lane II, h. 542), dan terutarna panen yang diperoleh dari tanah ladang, di samping tanah ladang itu sendiri. Jika harts, dalam konteks ini, dipahami sebagai “ladang”, ia dapat pula menunjukkan, secara metaforis, usaha manusia secara umum dan usaha sosial secara khusus. Namun, beberapa mufasir—dengan menyandarkan pendapat mereka pada ayat Al-Quran, “istri-istri kalian adalah ladang kalian” Al-Baqarah [2]: 223)—menegaskan bahwa harts di sini berarti “istri-istri” (bdk. Al-Razi, dan filolog Al-Azhari, seperti dikutip dalam Al-Manar II, h. 248): sehingga, “pengrusakan ladang dan keturunan” di sini sama artinya dengan penjungkirbalikan kehidupan keluarga dan, akibatnya, seluruh struktur sosial. Kedua versi penafsiran ini sama-sama memberikan makna yang sama terhadap ayat di atas, yakni: segera setelah sikap mental yang digambarkan di atas diterima secara umum dan menjadi basis perilaku sosial, tak pelak lagi hal itu akan menimbulkan kehancuran moral yang tersebar luas dan, akibatnya, menciptakan disintegrasi sosial.


Surah Al-Baqarah Ayat 206

وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ ۚ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ

wa iżā qīla lahuttaqillāha akhażat-hul-‘izzatu bil-iṡmi fa ḥasbuhụ jahannam, wa labi`sal-mihād

206. Dan, apabila dikatakan kepadanya, “Sadarlah kepada Allah,” keangkuhan semu pun mendorongnya berbuat dosa: karena itu, nerakalah yang akan menjadi tempat baginya—betapa buruknya tempat peristirahatan itu!


Surah Al-Baqarah Ayat 207

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ

wa minan-nāsi may yasyrī nafsahubtigā`a marḍātillāh, wallāhu ra`ụfum bil-‘ibād

207. Namun, ada [pula] segolongan manusia yang dengan sukarela menjual dirinya untuk mencari ridha Allah:190 dan Allah Mahawelas Asih terhadap hamba-hamba-Nya.


190 Lit., “ada orang yang bersedia menjual dirinya karena keinginan untuk (mencari) ridha Allah”: yakni, dia akan mengorbankan seluruh kepentingan pribadinya jika ketaatan kepada kehendak Allah menuntutnya.


Surah Al-Baqarah Ayat 208

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

yā ayyuhallażīna āmanudkhulụ fis-silmi kāffataw wa lā tattabi’ụ khuṭuwātisy-syaiṭān, innahụ lakum ‘aduwwum mubīn

208. Wahai, orang-orang yang telah meraih iman! Serahkanlah diri kalian seutuhnya kepada Allah,191 dan janganlah mengikuti langkah-langkah setan karena, sungguh, setan itu adalah musuh kalian yang nyata.


191 Lit., “masuklah seutuhnya ke dalam kepasrahan-diri”. Karena kepasrahan-diri kepada Allah merupakan dasar semua keimanan yang benar, beberapa mufasir besar (seperti, Al-Zamakhsyari, Al-Razi) berpendapat bahwa seruan, “Wahai, orang-orang yang telah meraih iman” di sini bukan mengacu kepada umat Muslim—suatu sebutan yang, sepanjang Al-Quran, secara harfiah berarti “orang-orang yang telah berserah diri kepada Allah”—melainkan pasti mengacu kepada orang-orang yang belum mencapai tingkat penyerahan diri yang seutuhnya: yaitu, orang-orang Yahudi dan Kristen, yang memang percaya kepada sebagian besar wahyu terdahulu, tetapi tidak mengakui kebenaran pesan Al-Quran. Penafsiran ini tampaknya diperkuat oleh ayat-ayat berikutnya.


Surah Al-Baqarah Ayat 209

فَإِنْ زَلَلْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْكُمُ الْبَيِّنَاتُ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

fa in zalaltum mim ba’di mā jā`atkumul-bayyinātu fa’lamū annallāha ‘azīzun ḥakīm

209. Dan, jika kalian tergelincir setelah semua bukti kebenaran datang kepada kalian, ketahuilah bahwa, sungguh, Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.


Surah Al-Baqarah Ayat 210

هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ ۚ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ

hal yanẓurụna illā ay ya`tiyahumullāhu fī ẓulalim minal-gamāmi wal-malā`ikatu wa quḍiyal-amr, wa ilallāhi turja’ul-umụr

210. Apakah orang-orang ini,192 mungkin, masih menunggu-nunggu Allah menampakkan diri-Nya kepada mereka dalam naungan awan bersama malaikat—meskipun [pada saat terjadinya hal ini,] semuanya akan telah tuntas diputuskan, dan kepada Allah-lah segala sesuatu akan dikembalikan?193


192 Lit., “mereka”—ini tentu mengacu kepada orang-orang yang telah disebutkan dalam dua ayat sebelumnya.

193 Yakni, pada saat itu sudah sangat terlambat untuk bertobat. Semua mufasir sepakat bahwa “keputusan” tersebut berkaitan dengan terwujudnya kehendak Allah dengan nyata pada Hari Pengadilan, yang telah disebutkan dalam kalimat “ketika kepada Allah-lah segala sesuatu akan dikembalikan”. Karena dalam ayat berikutnya Bani Israil-lah yang disebutkan, boleh jadi pertanyaan retoris ini berkaitan dengan penolakan mereka, pada zaman Nabi Musa a.s., untuk mengimani pesan ketuhanan, kecuali jika mereka dapat “melihat Allah secara langsung” (bdk. ayat 55 surah ini).


Surah Al-Baqarah Ayat 211

سَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَمْ آتَيْنَاهُمْ مِنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ ۗ وَمَنْ يُبَدِّلْ نِعْمَةَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

sal banī isrā`īla kam ātaināhum min āyatim bayyinah, wa may yubaddil ni’matallāhi mim ba’di mā jā`at-hu fa innallāha syadīdul-‘iqāb

211. Tanyakanlah kepada Bani Israil, berapa banyak pesan yang jelas telah Kami berikan kepada mereka! Dan, jika seseorang mengubah pesan yang diberkati Allah,194 setelah pesan itu sampai kepadanya—sungguh, Allah amat keras dalam menghukum!


194 Lit., “nikmat Allah” (God’s blessing).


Surah Al-Baqarah Ayat 212

زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا ۘ وَالَّذِينَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

zuyyina lillażīna kafarul-ḥayātud-dun-yā wa yaskharụna minallażīna āmanụ, wallażīnattaqau fauqahum yaumal-qiyāmah, wallāhu yarzuqu may yasyā`u bigairi ḥisāb

212. Bagi orang-orang yang berkukuh mengingkari kebenaran, [hanya] kehidupan dunia inilah yang tampak bagus;195 karena itu, mereka memandang hina orang-orang yang telah meraih iman: tetapi pada Hari Kebangkitan, orang-orang yang sadar akan Allah itu lebih mulia daripada mereka.

Dan, Allah memberi rezeki kepada siapa saja yang Dia kehendaki, melampaui segala perhitungan.196


195 Lit., “telah dijadikan indah”.

196 Yakni, Dia tak bisa dituntut untuk menjelaskan alasan-Nya dalam membagi-bagi nikmat duniawi: terkadang Dia mengaruniakannya kepada orang yang secara moral memang patut menerimanya, dan terkadang pula kepada para pendosa.


Surah Al-Baqarah Ayat 213

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ ۚ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۖ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ ۗ وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

kānan-nāsu ummataw wāḥidah, fa ba’aṡallāhun-nabiyyīna mubasysyirīna wa munżirīna wa anzala ma’ahumul-kitāba bil-ḥaqqi liyaḥkuma bainan-nāsi fīmakhtalafụ fīh, wa makhtalafa fīhi illallażīna ụtụhu mim ba’di mā jā`at-humul-bayyinātu bagyam bainahum, fa hadallāhullażīna āmanụ limakhtalafụ fīhi minal-ḥaqqi bi`iżnih, wallāhu yahdī may yasyā`u ilā ṣirāṭim mustaqīm

213. SELURUH MANUSIA dahulunya adalah umat yang tunggal; [kemudian mereka mulai berselisih—] lalu Allah mengutus para nabi sebagai penyampai berita gembira dan pemberi peringatan dan melalui mereka menurunkan wahyu, yang menyatakan kebenaran, sehingga (kebenaran itu) dapat memutuskan semua perkara yang diperselisihkan di antara manusia.197 Namun, justru orang-orang yang telah dianugerahi [wahyu] inilah yang mulai, karena saling dengki, berselisih mengenai maknanya setelah semua bukti kebenaran sampai kepada mereka. Namun, Allah membimbing orang-orang Mukmin kepada kebenaran, dengan seizin-Nya, terhadap perkara yang mereka perselisihkan itu: sebab, Allah memberi petunjuk ke jalan yang lurus siapa saja yang ingin [diberi petunjuk].198


197 Dengan menggunakan ungkapan ummah wahidah (“umat yang tunggal”) untuk menggambarkan kondisi awal manusia, Al-Quran tidak mengemukakan—sebagaimana mungkin tampak secara sepintas—gagasan tentang “zaman keemasan” mitologis yang terjadi pada awal sejarah manusia. Yang disinggung dalam ayat ini hanyalah kesamaan relatif menyangkut persepsi dan kecenderungan naluriah yang menjadi ciri khas mentalitas primitif dan tatanan sosial primitif manusia ketika mereka hidup pada masa-masa awal tersebut. Karena kesamaan itu didasarkan pada sedikitnya perbedaan intelektual dan emosional, dan bukan pada kesepakatan sadar di antara anggota masyarakat manusia, kesamaan tersebut dipastikan pecah seiring dengan tingkat perkembangan manusia selanjutnya. Karena alam-pikirannya semakin kompleks, kapasitas emosional dan kebutuhan individualnya juga menjadi lebih beragam; selain itu, perbedaan pandangan serta kepentingan mulai mengemuka dan umat manusia tidak lagi menjadi “umat yang tunggal” menyangkut pandangan mereka tentang kehidupan dan penilaian moral: dan pada tahap inilah petunjuk Allah menjadi suatu kebutuhan. (Harus diingat bahwa istilah al-kitab di sini mengacu bukan pada kitab suci tertentu—seperti yang dimaksudkan di banyak ayat lain dalam Al-Quran—melainkan pada wahyu Ilahi itu sendiri secara keseluruhan.) Penafsiran yang seperti ini terhadap ayat Al-Quran di atas didukung oleh fakta bahwa Sahabat terkenal Nabi, ‘Abd Allah ibn Mas’ud, biasa membacanya sebagai berikut. “Seluruh umat manusia pada mulanya merupakan umat yang tunggal, kemudian mereka mulai berbeda (fakhtalafu)—Ialu Allah mengutus …”, dan seterusnya. Meskipun kata fakhtalafu yang disisipkan oleh ‘Abd Allah ibn Mas’ud di sini tidak muncul dalam teks Al-Quran yang umum diterirna, hampir seluruh mufasir berpendapat bahwa hal itu tersirat dalam konteksnya.

198 Atau: “Allah memberi petunjuk kepada siapa saja yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus”*. Sebagaimana telah dijelaskan dalam bagian kedua dari ayat 253 dalam surah ini, kecenderungan manusia untuk bersilang pendapat bukanlah suatu kecelakaan sejarah, melainkan merupakan aspek integral, dan dikehendaki Allah, dari fitrah manusia: dan, hal alamiah inilah yang diacu oleh ungkapan “dengan seizin-Nya”. Untuk penjelasan mengenai ungkapan “karena saling dengki”, lihat Surah Al-Mu’miun [23]: 53 dan catatannya (no. 30).

* {Lihat ayat 142 surah ini dan catatan no. 117.—peny.}


Surah Al-Baqarah Ayat 214

أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ ۖ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ ۗ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ

am ḥasibtum an tadkhulul-jannata wa lammā ya`tikum maṡalullażīna khalau ming qablikum, massat-humul-ba`sā`u waḍ-ḍarrā`u wa zulzilụ ḥattā yaqụlar-rasụlu wallażīna āmanụ ma’ahụ matā naṣrullāh, alā inna naṣrallāhi qarīb

214. [Akan tetapi,] apakah kalian menyangka bahwa kalian akan masuk surga tanpa mendapat penderitaan sebagaimana halnya orang-orang [beriman] yang berlalu sebelum kalian?199 Kemalangan dan kesukaran menimpa mereka, dan begitu terguncangnya mereka sehingga rasul dan orang-orang beriman yang bersamanya berseru, “Bilakah pertolongan Allah akan datang?”200

Oh, sungguh, pertolongan Allah itu [selalu] dekat!


199 Lit., “sedangkan belum datang kepada kalian seperti [apa yang telah datang kepada] orang-orang yang berlalu sebelum kalian”. Ayat ini berkaitan dengan kalimat, “Allah memberi petunjuk ke jalan yang lurus siapa saja yang ingin [diberi petunjuk]”, yang terdapat pada akhir ayat sebelumnya. Maknanya adalah bahwa pemahaman intelektual atas kebenaran tidak dapat, dengan sendirinya, menjadi sarana untuk mencapai kebahagiaan tertinggi: pemahaman intelektual harus dilengkapi dengan kesediaan untuk berkorban dan dengan penyucian spiritual melalui penderitaan.

200 Rujukan sebelumnya terhadap “orang-orang yang berlalu sebelum kalian” memperjelas bahwa istilah “rasul” di sini digunakan dalam pengertian generik, yakni berlaku bagi seluruh rasul (Al-Manar II, h. 301).


Surah Al-Baqarah Ayat 215

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ ۖ قُلْ مَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

yas`alụnaka māżā yunfiqụn, qul mā anfaqtum ming kairin fa lil-wālidaini wal-aqrabīna wal-yatāmā wal-masākīni wabnis-sabīl, wa mā taf’alụ min khairin fa innallāha bihī ‘alīm

215. MEREKA AKAN BERTANYA kepadamu tentang apa yang harus mereka nafkahkan kepada orang lain. Katakanlah: “Apa saja kekayaan yang kalian nafkahkan hendaklah [pertama-tama] diberikan kepada ibu-bapak, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, dan musafir; dan kebaikan apa pun yang kalian kerjakan, sungguh, Allah pasti mengetahuinya.”


Surah Al-Baqarah Ayat 216

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

kutiba ‘alaikumul-qitālu wa huwa kur-hul lakum, wa ‘asā an takrahụ syai`aw wa huwa khairul lakum, wa ‘asā an tuḥibbụ syai`aw wa huwa syarrul lakum, wallāhu ya’lamu wa antum lā ta’lamụn

216. PERANG diwajibkan atas kalian, meskipun kalian membencinya; akan tetapi, boleh jadi kalian membenci sesuatu, padahal ia baik bagi kalian, dan boleh jadi kalian mencintai sesuatu, padahal ia buruk bagi kalian: dan Allah mengetahui, sedangkan kalian tidak mengetahui.201


201 Karena ayat ini berbicara tentang peperangan, ia harus dibaca dalam kaitannya dengan Surah Al-Baqarah [2]: 190-193 dan Surah Al-Hajj [22]: 39: namun, selain itu, ayat ini juga mengungkapkan kebenaran umum yang dapat diterapkan pada banyak situasi.


Surah Al-Baqarah Ayat 217

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ ۖ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ ۖ وَصَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللَّهِ ۚ وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ ۗ وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا ۚ وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ وَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

yas`alụnaka ‘anisy-syahril-ḥarāmi qitālin fīh, qul qitālun fīhi kabīr, wa ṣaddun ‘an sabīlillāhi wa kufrum bihī wal-masjidil-ḥarāmi wa ikhrāju ahlihī min-hu akbaru ‘indallāh, wal-fitnatu akbaru minal-qatl, wa lā yazālụna yuqātilụnakum ḥattā yaruddụkum ‘an dīnikum inistaṭā’ụ, wa may yartadid mingkum ‘an dīnihī fa yamut wa huwa kāfirun fa ulā`ika ḥabiṭat a’māluhum fid-dun-yā wal-ākhirah, wa ulā`ika aṣ-ḥābun-nār, hum fīhā khālidụn

217. Mereka akan bertanya kepadamu tentang perang pada bulan suci.202 Katakanlah: “Perang pada bulan itu adalah suatu yang dahsyat; tetapi menghalangi orang dari jalan Allah, mengingkari-Nya, [menghalangi mereka masuk] Masjid Al-Haram, dan mengusir penduduk dari sekitarnya—[semua itu] lebih dahsyat dalam pandangan Allah, sebab penindasan lebih dahsyat daripada pembunuhan.”

[Musuh-musuh kalian] tidak akan pernah berhenti memerangi kalian hingga mereka berhasil memalingkan kalian dari agama kalian, seandainya mereka sanggup. Akan tetapi, siapa saja yang berpaling dari agamanya dan mati sebagai pengingkar kebenaran—mereka itulah orang-orang yang perbuatannya sia-sia di dunia ini dan di akhirat; dan mereka inilah orang-orang yang ditetapkan di neraka, berkediaman di dalamnya.


202 Untuk penjelasan tentang “bulan-bulan suci”, lihat catatan no. 171 sebelum ini.


Surah Al-Baqarah Ayat 218

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

innallażīna āmanụ wallażīna hājarụ wa jāhadụ fī sabīlillāhi ulā`ika yarjụna raḥmatallāh, wallāhu gafụrur raḥīm

218. Sungguh, orang-orang yang telah meraih iman, yang telah hijrah meninggalkan ranah kejahatan203 dan berjuang sungguh-sungguh di jalan Allah—mereka itulah yang boleh mengharapkan rahmat Allah: sebab, Allah Maha Pengampun, Sang Pemheri Rahmat.


203 Ungkapan alladzina hajaru (yang secara harfiah berarti “mereka yang telah meninggalkan kampung halamannya”), pada dasarnya, menunjuk pada kaum Muslim Makkah yang berhijrah atas perintah Nabi ke Madinah—yang pada waktu itu masih bernama Yatsrib—agar dapat hidup merdeka dan sejalan dengan ketentuan Islam. Setelah penaklukan Makkah oleh kaum Muslim pada 8 H, hijrah dari Makkah ke Madinah ini tidak lagi menjadi kewajiban keagamaan. Namun, sejak masa-masa awal Islam, istilah hijrah juga memiliki konotasi spiritual—yakni, “meninggalkan ranah kejahatan” dan beralih menuju Allah: dan, karena konotasi spiritual ini berlaku baik untuk kaum muhajirun (orang-orang yang berhijrah) secara fisik pada awal sejarah Islam maupun untuk seluruh kaum Mukmin pada masa-masa berikutnya yang meninggalkan seluruh perbuatan dosa dan “berhijrah menuju Allah”, saya pun sering menggunakan ungkapan hajaru dalam pengertian yang mengandung konotasi spiritual itu.


Surah Al-Baqarah Ayat 219

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا ۗ وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ

yas`alụnaka ‘anil-khamri wal-maisir, qul fīhimā iṡmung kabīruw wa manafi’u lin-nāsi wa iṡmuhumā akbaru min-naf’ihimā, wa yas`alụnaka māżā yunfiqụn, qulil-‘afw, każālika yubayyinullāhu lakumul-āyāti la’allakum tatafakkarụn

219. MEREKA AKAN BERTANYA kepadamu tentang minuman keras dan judi. Katakanlah: “Dalam keduanya terdapat keburukan yang besar,204 dan juga sejumlah manfaat bagi manusia; tetapi keburukan yang ditimbulkannya lebih besar daripada manfaat yang dihasilkannya.”205

Dan, mereka akan bertanya kepadamu tentang apa yang harus mereka nafkahkan [di jalan Allah]. Katakanlah: “Apa saja yang dapat kalian sisihkan.”

Demikianlah, Allah menjelaskan pesan-pesan-Nya kepada kalian agar kalian berpikir


204 Lit., “dosa” atau apa saja yang kondusif untuk berbuat dosa. Seperti yang ditunjukkan oleh beberapa mufasir klasik (semisal Al-Razi), istilah itsm dalam ayat ini digunakan sebagai lawan kata manafi (“manfaat”); karena itu, ia dapat diterjemahkan secara tepat menjadi “keburukan” (evil).

205 Lit., “keburukannya lebih besar daripada manfaatnya”. Untuk larangan yang tegas terhadap minuman keras dan judi, lihat Surah Al-Ma’idah [5]: 90-91 dan catatan-catatannya.


Surah Al-Baqarah Ayat 220

فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۗ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَىٰ ۖ قُلْ إِصْلَاحٌ لَهُمْ خَيْرٌ ۖ وَإِنْ تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَعْنَتَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

fid-dun-yā wal-ākhirah, wa yas`alụnaka ‘anil-yatāmā, qul iṣlāḥul lahum khaīr, wa in tukhāliṭụhum fa ikhwānukum, wallāhu ya’lamul-mufsida minal-muṣliḥ, walau syā`allāhu la`a’natakum, innallāha ‘azīzun ḥakīm

220. tentang dunia ini dan akhirat.

Dan, mereka akan bertanya kepadamu tentang [bagaimana memperlakukan] anak yatim. Katakanlah: “Memperbaiki keadaan mereka adalah yang terbaik.” Dan, jika kalian hidup bersama-sama dengan mereka, [ingatlah bahwa] mereka itu adalah saudara kalian:206 sebab, Allah membedakan siapa yang merusak dengan siapa yang memperbaiki. Dan, jika Allah menghendaki, Dia benar-benar dapat membebani kalian dengan kesukaran yang tak sanggup kalian pikul:207 [tetapi,] perhatikanlah, Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.


206 Implikasinya, apabila seseorang hidup bersama-sama dengan anak yatim dan menanggung kehidupannya, dia diizinkan untuk mendapatkan keuntungan melalui kemitraan seperti itu—misalnya, melalui kemitraan bisnis—dengan syarat hal itu sedikit pun tidak merugikan kepentingan anak yatim tersebut.

207 Yakni, “dengan mewajibkan kalian memelihara anak yatim dan, bersamaan dengan itu, melarang kalian ikut ambil bagian dalam kehidupan mereka” (lihat catatan sebelum ini).


Surah Al-Baqarah Ayat 221

وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ ۗ وَلَا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُوا ۚ وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ ۗ أُولَٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ ۖ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ ۖ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

wa lā tangkiḥul-musyrikāti ḥattā yu`minn, wa la`amatum mu`minatun khairum mim musyrikatiw walau a’jabatkum, wa lā tungkiḥul-musyrikīna ḥattā yu`minụ, wa la’abdum mu`minun khairum mim musyrikiw walau a’jabakum, ulā`ika yad’ụna ilan-nāri wallāhu yad’ū ilal-jannati wal-magfirati bi`iżnih, wa yubayyinu āyātihī lin-nāsi la’allahum yatażakkarụn

221. DAN, JANGANLAH menikahi perempuan-perempuan yang menisbahkan ketuhanan kepada apa pun selain Allah sebelum mereka meraih iman [yang sejati]: sebab, setiap hamba perempuan yang beriman [kepada Allah]208 pasti lebih baik daripada perempuan yang menisbahkan ketuhanan kepada apa pun selain Allah, meskipun dia sangat menyenangkan kalian. Dan, janganlah menikahkan perempuan-perempuan kalian dengan lelaki yang menisbahkan ketuhanan kepada apa pun selain Allah sebelum mereka meraih iman [yang sejati]: sebab, setiap budak laki-laki yang beriman [kepada Allah] pasti lebih baik daripada laki-laki yang menisbahkan ketuhanan kepada apa pun selain Allah, meskipun dia sangat menyenangkan kalian. [Yang seperti] ini mengajak ke neraka, sedangkan Allah mengajak ke surga dan [diraihnya] ampunan dengan izin-Nya; dan Dia menjelaskan pesan-pesan-Nya kepada manusia supaya mereka mengingatnya.


208 Meskipun kebanyakan mufasir mengartikan istilah amah, yang terdapat dalam konteks ini, dengan “budak perempuan”, sebagian di antara mereka berpendapat bahwa istilah itu di sini berarti “hamba perempuan Allah“. Karena itu, Al-Zamakhsyari mengartikan kata amah mu’minah (lit., “hamba perempuan yang beriman”) dengan “setiap perempuan Mukmin, baik dia berstatus budak atau merdeka; dan ini berlaku bagi [ungkapan] ‘hamba yang beriman’ juga: sebab, seluruh manusia, laki-laki maupun perempuan, adalah hamba Allah”. Terjemahan saya terhadap ayat di atas didasarkan pada penafsiran yang sangat masuk akal tersebut.


Surah Al-Baqarah Ayat 222

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ ۖ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ ۖ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ ۖ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

wa yas`alụnaka ‘anil-maḥīḍ, qul huwa ażan fa’tazilun-nisā`a fil-maḥīḍi wa lā taqrabụhunna ḥattā yaṭ-hurn, fa iżā taṭahharna fa`tụhunna min ḥaiṡu amarakumullāh, innallāha yuḥibbut-tawwābīna wa yuḥibbul-mutaṭahhirīn

222. DAN, MEREKA akan bertanya kepadamu tentang haid. Katakanlah: “Itu adalah suatu keadaan yang rentan. Oleh sebab itu, jauhilah perempuan selama mereka haid dan janganlah mendekati mereka hingga mereka suci; dan jika mereka telah suci, datangilah mereka sebagaimana yang diperintahkan Allah kepada kalian.209

Sungguh, Allah mencintai orang-orang yang berpaling kepada-Nya dalam tobat210 dan mencintai orang-orang yang selalu menyucikan diri.


209 Ini merupakan salah satu dari banyak pernyataan dalam Al-Quran tentang watak positif seksualitas, yang merupakan ketetapan Allah sendiri.

210 Yakni, jika mereka melampaui batas tersebut di atas.


Surah Al-Baqarah Ayat 223

نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ ۖ وَقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلَاقُوهُ ۗ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ

nisā`ukum ḥarṡul lakum fa`tụ ḥarṡakum annā syi`tum wa qaddimụ li`anfusikum, wattaqullāha wa’lamū annakum mulāqụh, wa basysyiril-mu`minīn

223. Istri-istri kalian adalah ladang kalian; maka, datangilah ladang kalian itu sekehendak kalian, tetapi pertama-tama persiapkanlah sesuatu bagi jiwa kalian,211 dan tetaplah sadar akan Allah, dan ketahuilah bahwa kalian ditakdirkan menemui-Nya. Dan, berikanlah kabar gembira kepada orang-orang beriman.


211 Dengan kata lain, hubungan spiritual antar laki-laki dan perempuan ditegaskan sebagai dasar mutlak hubungan seksual.


Surah Al-Baqarah Ayat 224

وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمَانِكُمْ أَنْ تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

wa lā taj’alullāha ‘urḍatal li`aimānikum an tabarrụ wa tattaqụ wa tuṣliḥụ bainan-nās, wallāhu samī’un ‘alīm

224. DAN, JANGAN biarkan sumpah kalian atas nama Allah menjadi penghalang kebajikan, kesadaran akan Allah, dan penciptaan perdamaian di antara manusia:212 sebab, Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui.


212 Lit., “jangan menjadikan Allah, karena sumpah kalian, …”, dan seterusnya. Sebagaimana dapat dilihat dari ayat 226, perintah ini merujuk terutama pada sumpah yang berkaitan dengan perceraian, tetapi, meskipun begitu, maknanya bersifat umum. Karena itu, ada sejumlah hadis sahih yang menyatakan bahwa Nabi Muhammad Saw. bersabda, “Jika seseorang bersumpah atau bernazar [bahwa dia akan melakukan atau mengurungkan melakukan sesuatu], kemudian menyadari bahwa sesuatu yang lain ternyata merupakan jalan yang lebih baik, hendaklah dia melakukan yang lebih baik tersebut dan biarlah dia membatalkan sumpah atau nazarnya. Kemudian, hendaklah dia menebusnya” (HR Bukhari dan Muslim; dan berbagai versi lain tentang hadis yang sama dalam kitab-kitab hadis lainnya). Tentang metode penebusannya, lihat Surah Al-Ma’idah [5]: 89.


Surah Al-Baqarah Ayat 225

لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَٰكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ

lā yu`ākhiżukumullāhu bil-lagwi fī aimānikum wa lākiy yu`ākhiżukum bimā kasabat qulụbukum, wallāhu gafụrun ḥalīm

225. Allah tidak akan menghukum kalian karena sumpah-sumpah yang kalian ucapkan tanpa sadar, tetapi [hanya] akan menghukum kalian atas apa yang diniatkan oleh hati kalian [dengan sungguh-sungguh]: sebab, Allah Maha Pengampun, Maha Penyantun.


Surah Al-Baqarah Ayat 226

لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ ۖ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

lillażīna yu`lụna min nisā`ihim tarabbuṣu arba’ati asy-hur, fa in fā`ụ fa innallāha gafụrur raḥīm

226. Orang-orang yang bersumpah tidak akan mendekati istrinya mendapatkan kelonggaran waktu empat bulan; dan jika mereka kembali [pada sumpah mereka]213—perhatikanlah, Allah Maha Pengampun, Sang Pemberi Rahmat.


213 Yakni, selama masa kelonggaran ini.


Surah Al-Baqarah Ayat 227

وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

wa in ‘azamuṭ-ṭalāqa fa innallāha samī’un ‘alīm

227. Namun, jika mereka memutuskan untuk bercerai—perhatikanlah, Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui.


Surah Al-Baqarah Ayat 228

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ ۚ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَٰلِكَ إِنْ أَرَادُوا إِصْلَاحًا ۚ وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

wal-muṭallaqātu yatarabbaṣna bi`anfusihinna ṡalāṡata qurū`, wa lā yaḥillu lahunna ay yaktumna mā khalaqallāhu fī ar-ḥāmihinna ing kunna yu`minna billāhi wal-yaumil-ākhir, wa bu’ụlatuhunna aḥaqqu biraddihinna fī żālika in arādū iṣlāḥā, wa lahunna miṡlullażī ‘alaihinna bil-ma’rụfi wa lir-rijāli ‘alaihinna darajah, wallāhu ‘azīzun ḥakīm

228. Dan, perempuan yang diceraikan hendaklah menjalani, tanpa menikah kembali,214 masa menunggu selama tiga kali haid: sebab, tidak halal bagi mereka menyembunyikan apa yang mungkin telah Allah ciptakan dalam rahim mereka,215 jika mereka beriman kepada Allah dan Hari Akhir. Dan, selama masa ini, para suami berhak sepenuhnya untuk kembali mengambil mereka (sebagai istri) jika mereka menghendaki rukun; akan tetapi, sesuai dengan keadilan, hak para istri [terhadap suami mereka] setara dengan hak [para suami] terhadap mereka, meskipun lelaki memiliki keutamaan terhadap mereka [dalam hal ini].216 Dan, Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.


214 Lit., “dengan diri mereka sendiri”.

215 Tujuan utama masa penantian (‘iddah) ini adalah untuk memastikan kemungkinan kehamilan sehingga garis keturunan anak yang sedang dikandung dapat diketahui. Di samping itu, kedua pasangan itu harus diberi kesempatan memikirkan kembali keputusan mereka dan kemungkinan melakukan rujuk. Lihat juga Surah At-Thalaq [65]: 1 dan catatan no. 2.

216 Istri yang diceraikan memiliki hak untuk menolak rujuk meskipun sang suami mengungkapkan, ebelum berakhirnya masa ‘iddah, keinginannya untuk membatalkan perceraian-sementara itu. Namun, karena suamilah yang bertanggung jawab atas nafkah keluarga, pilihan pertama untuk membatalkan cerai-sementara ada pada suami.


Surah Al-Baqarah Ayat 229

الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ ۗ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ ۗ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا ۚ وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

aṭ-ṭalāqu marratāni fa imsākum bima’rụfin au tasrīḥum bi`iḥsān, wa lā yaḥillu lakum an ta`khużụ mimmā ātaitumụhunna syai`an illā ay yakhāfā allā yuqīmā ḥudụdallāh, fa in khiftum allā yuqīmā ḥudụdallāhi fa lā junāḥa ‘alaihimā fīmaftadat bih, tilka ḥudụdullāhi fa lā ta’tadụhā, wa may yata’adda ḥudụdallāhi fa ulā`ika humuẓ-ẓālimụn

229. Suatu perceraian dapat [dibatalkan] dua kali, setelah itu pernikahan harus dilanjutkan lagi secara adil atau diputuskan secara baik-baik.217

Dan, tidak halal bagi kalian mengambil kembali apa saja yang telah kalian berikan kepada istri—istri kalian, kecuali jika kedua [pihak] khawatir bahwa mereka tidak dapat menaati batas-batas yang telah ditetapkan Allah: karena itu, jika kalian khawatir bahwa keduanya tidak mampu menaati b atas-batas yang telah ditetapkan Allah, tiada dosa bagi keduanya sehubungan dengan apa yang dapat diserahkan istri [kepada suaminya] untuk membebaskan dirinya (dari ikatan pernikahan).218

Inilah batas-batas yang telah ditetapkan Allah, maka, janganlah melanggarnya, sebab, orang-orang yang melanggar batas-batas yang telah ditetapkan Allah—mereka, mereka itulah orang-orang yang zalim.


217 Lit., “kemudian, atau mempertahankan dengan cara yang adil atau melepaskan secara baik-baik”. Dengan kata lain, pernyataan cerai (talak) ketiga bersifat final dan tidak dapat dicabut kembali.

218 Semua ahli sepakat bahwa ayat ini berkaitan dengan hak mutlak yang dimiliki pihak istri untuk menggugat cerai suaminya; putusnya pernikahan atas permintaan istri seperti ini disebut khul’. Ada sejumlah hadis sahih yang menyatakan bahwa istri Tsabit ibn Qais, Jamilah, menghadap Nabi dan menuntut untuk bercerai dari suaminya dengan alasan bahwa, terlepas dari karakter dan perilakunya yang tak tercela, dia “tidak menyukainya, sama seperti dia tidak suka kembali kufur setelah menerima Islam”. Kemudian, Nabi memerintahkan Jamilah agar mengembalikan kepada Tsabit kebun yang telah diberikan sebagai maskawin (mahar) saat mereka menikah, dan memutuskan agar pernikahan diakhiri. (Beberapa variasi tentang hadis ini telah diriwayatkan oleh Bukhari, Nasa’i, Tirmidzi, Ibn Majah, dan Baihaqi dengan sanad dari Ibn `Abbas). Hadis-hadis serupa, yang diriwayatkan melalui sanad dari ‘Aisyah, yang menceritakan seorang wanita bernama Hubaibah binti Sahl, dapat ditemukan dalam Muwaththa’ Imam Malik, Musnad Imam Ahmad, dan dalam kumpulan-kumpulan hadis oleh Nasa’i dan Abu Dawud (dalam salah satu variasi riwayat, Abu Dawud menyebut nama wanita itu Hafshah binti Sahl). Berdasarkan hadis-hadis ini, hukum fiqih menetapkan bahwa jika suatu pernikahan diakhiri atas gugatan istri tanpa pelanggaran kewajiban-kewajiban rumah tangga dari pihak suami, istri tersebut menjadi pihak yang memutuskan akad dan, karenanya, pada saat berakhirnya pernikahan harus mengembalikan mahar yang telah dia terima dari suami: dan dalam kasus ini, “tiada dosa bagi keduanya” jika suami mengambil kembali mahar yang diserahkan oleh istrinya sesuai dengan kehendaknya sendiri. Suatu pembahasan yang panjang lebar tentang hadis-hadis ini dan implikasi hukumnya dapat ditemukan dalam Nail Al-Authar VII, hh. 34-41. Untuk ringkasan atas pendapat yang relevan dari berbagai mazhab fiqih, lihat Bidayah Al-Mujtahid II, hh. 54-57.


Surah Al-Baqarah Ayat 230

فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّىٰ تَنْكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ ۗ فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يَتَرَاجَعَا إِنْ ظَنَّا أَنْ يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ ۗ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ يُبَيِّنُهَا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

fa in ṭallaqahā fa lā taḥillu lahụ mim ba’du ḥattā tangkiḥa zaujan gairah, fa in ṭallaqahā fa lā junāḥa ‘alaihimā ay yatarāja’ā in ẓannā ay yuqīmā ḥudụdallāh, wa tilka ḥudụdullāhi yubayyinuhā liqaumiy ya’lamụn

230. Dan, jika dia [akhirnya] menceraikannya, perempuan tersebut mulai saat itu tidak halal lagi baginya, kecuali dia menikah1 lelaki lain terlebih dahulu; kemudian, jika suami yang terakhir ini menceraikannya, tiada dosa bagi keduanya apabila mereka bersatu kembali—asalkan keduanya merasa bahwa mereka akan mampu menaati batas-batas yang telah ditetapkan Allah: sebab, inilah batas-batas (ketentuan) Allah, yang Dia jeIaskan kepada orang-orang yang memiliki pengetahuan [bawaan].


Surah Al-Baqarah Ayat 231

وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ ۚ وَلَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لِتَعْتَدُوا ۚ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ ۚ وَلَا تَتَّخِذُوا آيَاتِ اللَّهِ هُزُوًا ۚ وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمَا أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُمْ بِهِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

wa iżā ṭallaqtumun-nisā`a fa balagna ajalahunna fa amsikụhunna bima’rụfin au sarriḥụhunna bima’rụf, wa lā tumsikụhunna ḍirāral lita’tadụ, wa may yaf’al żālika fa qad ẓalama nafsah, wa lā tattakhiżū āyātillāhi huzuwaw ważkurụ ni’matallāhi ‘alaikum wa mā anzala ‘alaikum minal-kitābi wal-ḥikmati ya’iẓukum bih, wattaqullāha wa’lamū annallāha bikulli syai`in ‘alīm

231. Begitu juga, apabila kalian menceraikan perempuan ketika mereka mendekati akhir masa penantiannya, pertahankanlah mereka dengan cara yang baik atau biarkanlah mereka pergi dengan cara yang baik. Akan tetapi, janganlah mempertahankan mereka bertentangan dengan keinginan mereka dengan tujuan menyakiti [mereka]: sebab, siapa pun yang bertindak demikian, sungguh dia menganiaya dirinya sendiri.

Dan, janganlah menganggap ringan pesan Allah [ini]; dan ingatlah nikmat-nikmat yang telah Allah anugerahkan kepada kalian, dan semua wahyu serta hikmah yang telah Dia turunkan kepada kalian dalam rangka memberi kalian peringatan; dan sadarlah kepada Allah senantiasa, serta ketahuilah bahwa Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.


Surah Al-Baqarah Ayat 232

وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ أَنْ يَنْكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ إِذَا تَرَاضَوْا بَيْنَهُمْ بِالْمَعْرُوفِ ۗ ذَٰلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كَانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۗ ذَٰلِكُمْ أَزْكَىٰ لَكُمْ وَأَطْهَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

wa iżā ṭallaqtumun-nisā`a fa balagna ajalahunna fa lā ta’ḍulụhunna ay yangkiḥna azwājahunna iżā tarāḍau bainahum bil-ma’rụf, żālika yụ’aẓu bihī mang kāna mingkum yu`minu billāhi wal-yaumil-ākhir, żālikum azkā lakum wa aṭ-har, wallāhu ya’lamu wa antum lā ta’lamụn

232. Dan, apabila kalian menceraikan perempuan, sedangkan mereka telah sampai pada akhir rnasa penantiannya, jangan halangi mereka menikah lagi dengan laki-laki lain, jika keduanya telah bersepakat dengan cara yang baik. lnilah peringatan bagi siapa saja di antara kalian yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir; inilah [jalan] yang paling suci bagi kalian dan paling bersih. Dan, Allah mengetahui, sedangkan kalian tidak mengetahui.


Surah Al-Baqarah Ayat 233

وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ ۚ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ ۚ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَٰلِكَ ۗ فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَنْ تَرَاضٍ مِنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا ۗ وَإِنْ أَرَدْتُمْ أَنْ تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِذَا سَلَّمْتُمْ مَا آتَيْتُمْ بِالْمَعْرُوفِ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

wal-wālidātu yurḍi’na aulādahunna ḥaulaini kāmilaini liman arāda ay yutimmar-raḍā’ah, wa ‘alal-maulụdi lahụ rizquhunna wa kiswatuhunna bil-ma’rụf, lā tukallafu nafsun illā wus’ahā, lā tuḍārra wālidatum biwaladihā wa lā maulụdul lahụ biwaladihī wa ‘alal-wāriṡi miṡlu żālik, fa in arādā fiṣālan ‘an tarāḍim min-humā wa tasyāwurin fa lā junāḥa ‘alaihimā, wa in arattum an tastarḍi’ū aulādakum fa lā junāḥa ‘alaikum iżā sallamtum mā ātaitum bil-ma’rụf, wattaqullāha wa’lamū annallāha bimā ta’malụna baṣīr

233. Dan, ibu-ibu [yang diceraikan] boleh menyusui anak-anaknya selama dua tahun penuh, jika mereka ingin menyempurnakan masa menyusuinya; dan laki-laki* yang telah mempunyai anak wajib memberi makan dan pakaian kepada mereka dengan cara yang baik. Hendaknya tiada seorang manusia pun dibebani melebihi kemampuannya: hendaknya seorang ibu pun tidak menjadi menderita karena anaknya, dan tidak pula seorang ayah menderita karena anaknya. Dan, kewajiban yang sama berlaku bagi sang ahli waris [ayahnya].

Dan, jika keduanya [ayah dan ibu] memutuskan – dengan persetujuan dan musyawarah—pemisahan [ibu dari anak],219 mereka tidak berdosa [karenanya]; dan jika kalian memutuskan untuk memercayakan anak-anak kalian kepada ibu-asuh, tiada dosa bagi kalian, asal kalian menjamin—dengan cara yang baik—keselamatan anak yang kalian serahkan.220 Namun, sadarlah akan Allah senantiasa, dan ketahuilah bahwa Allah Maha Melihat segala yang kalian kerjakan.


* {Lit., “dia (laki-laki)”; Ar.: hu; Ing.: him, he.—peny.}

219 Mayoritas mufasir memahami kata fishal sama dengan “penyapihan” (yakni sebelum berakhirnya masa maksimal dua tahun). Namun, Abu Muslim berpendapat bahwa kata itu berarti “pemisahan”—yakni, pemisahan anak dari ibunya (Al-Razi). Bagi saya, penafsiran ini merupakan yang terbaik di antara dua penafsiran itu karena memberi solusi bagi masalah-masalah ketika kedua orangtua sepakat bahwa—karena satu dan lain alasan—tidak adil membebani si ibu yang diceraikan untuk mengasuh anak, terlepas dari kewajiban ayah untuk memenuhi kebutuhan materiel mereka; sedangkan di sisi lain, si ayah tidak mungkin melaksanakan tugas ini sendirian.

220 Lit., “asal kalian menyelamatkan [atau ‘asal kalian menyerahkan’] dengan cara yang makruf apa yang kalian berikan”. Meskipun tidak dapat dimungkiri bahwa verba sallamahu dapat berarti “dia menyerahkannya” dan juga “dia menyelamatkannya”, tampaknya bagi saya bahwa makna terakhir (yang merupakan makna dasarnya) yang lebih tepat dalam konteks ini, sebab makna itu menunjukkan keharusan untuk menjamin keselamatan dan kesejahteraan masa depan anak. (Para mufasir yang mengartikan verba sallamtum dengan “kalian menyerahkan”, menafsirkan ungkapan idza sallamtum ma aitum bi al-ma’ruf dalam arti “asal kalian menyerahkan [upah kepada ibu-asuh] yang disepakati dengan cara yang makruf”. Menurut saya, makna ini terlalu membatasi tujuan perintah di atas.)


Surah Al-Baqarah Ayat 234

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ۖ فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

wallażīna yutawaffauna mingkum wa yażarụna azwājay yatarabbaṣna bi`anfusihinna arba’ata asy-huriw wa ‘asyrā, fa iżā balagna ajalahunna fa lā junāḥa ‘alaikum fīmā fa’alna fī anfusihinna bil-ma’rụf, wallāhu bimā ta’malụna khabīr

234. Dan, jika salah seorang di antara kalian wafat dan meninggalkan istri-istri, mereka harus menjalani, tanpa menikah dulu,221 masa penantian selama empat bulan sepuluh hari; kemudian, jika mereka telah sampai pada akhir masa penantiannya, tiada dosa222 dalam hal apa pun yang mungkin mereka lakukan dengan orang lain secara halal. Dan, Allah Maha Mengetahui segala yang kalian kerjakan.


221 Lit., “dengan diri mereka sendiri”.

222 Lit., “tidak akan mendatangkan dosa bagi kalian”. Karena tentunya hal ini ditujukan kepada seluruh umat (Al-Zamakhsyari), penerjemahan “tiada dosa” tampaknya tepat.


Surah Al-Baqarah Ayat 235

وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ أَوْ أَكْنَنْتُمْ فِي أَنْفُسِكُمْ ۚ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ سَتَذْكُرُونَهُنَّ وَلَٰكِنْ لَا تُوَاعِدُوهُنَّ سِرًّا إِلَّا أَنْ تَقُولُوا قَوْلًا مَعْرُوفًا ۚ وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنْفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ

wa lā junāḥa ‘alaikum fīmā ‘arraḍtum bihī min khiṭbatin-nisā`i au aknantum fī anfusikum, ‘alimallāhu annakum satażkurụnahunna wa lākil lā tuwā’idụhunna sirran illā an taqụlụ qaulam ma’rụfā, wa lā ta’zimụ ‘uqdatan-nikāḥi ḥattā yablugal-kitābu ajalah, wa’lamū annallāha ya’lamu mā fī anfusikum faḥżarụh, wa’lamū annallāha gafụrun ḥalīm

235. Namun, tiada dosa bagi kalian sekiranya kalian memberi isyarat [untuk berniat] meminang kepada [siapa pun di antara] perempuan-perempuan itu atau jika kalian memendam niat tersebut tanpa menyatakannya: [sebab] Allah mengetahui bahwa kalian ingin menikahi mereka.223 Namun, janganlah mengucapkan janji nikah dengan mereka secara rahasia, tetapi bicaralah hanya dengan cara yang layak; dan janganlah menjalin ikatan-nikah sebelum [masa penantian] yang telah ditetapkan itu berakhir. Dan, ketahuilah bahwa Allah mengetahui apa yang ada dalam pikiran kalian; karena itu, sadarlah kepada-Nya senantiasa dan ketahuilah pula bahwa Allah Maha Pengampun, Maha Penyantun.


223 Lit., “jika kalian menyembunyikan [niat seperti itu] dalam diri kalian: [karena] Allah mengetahui bahwa kalian akan mengutarakan[nya] kepada mereka”. Dalam bahasa Arab klasik, kata dzakaraha (“dia mengutarakan[nya] kepadanya”) secara idiomatik sering kali berarti “dia memintanya untuk menikah” (lihat Lane III, h. 969). Ayat di atas berkenaan dengan lamaran untuk menikah—atau niat untuk melamar—kepada perempuan yang baru saja menjanda atau diceraikan, sebelum habis masa penantiannya (‘iddah).


Surah Al-Baqarah Ayat 236

لَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً ۚ وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ ۖ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ

lā junāḥa ‘alaikum in ṭallaqtumun-nisā`a mā lam tamassụhunna au tafriḍụ lahunna farīḍataw wa matti’ụhunna ‘alal-mụsi’i qadaruhụ wa ‘alal-muqtiri qadaruh, matā’am bil-ma’rụf, ḥaqqan ‘alal-muḥsinīn

236. Kalian tiada berdosa apabila menceraikan istri-istri kalian, sementara kalian belum menyentuh mereka dan belum menentukan mahar bagi mereka;224 tetapi [dalam kasus seperti itu pun,] berikanlah bekal kepada mereka—bagi yang berkelimpahan menurut kemampuannya dan bagi yang berkekurangan menurut kemampuannya—suatu bekal (yang diberikan) dengan adil: inilah kewajiban bagi semua orang yang berniat melakukan kebajikan.225


224 Istilah faridhah berarti maskawin (juga sering disebut mahr, mahar) yang harus disepakati oleh kedua mempelai sebelum berakhirnya akad pernikahan. Meskipun jumlah mahar diserahkan kepada kebijaksanaan kedua belah pihak (dan bahkan mungkin hanya berupa hadiah simbolis), ketentuan tentang mahar ini merupakan bagian esensial dari akad nikah dalam Islam. Untuk pengecualian dari ketentuan ini, lihat Surah Al-Ahzab [33]: 50 dan catatannya (no. 58).

225 Lit., “bagi para pelaku kebajikan”—yakni, semua yang bertekad untuk berperilaku sesuai dengan kehendak Allah.


Surah Al-Baqarah Ayat 237

وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ ۚ وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۚ وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

wa in ṭallaqtumụhunna ming qabli an tamassụhunna wa qad faraḍtum lahunna farīḍatan fa niṣfu mā faraḍtum illā ay ya’fụna au ya’fuwallażī biyadihī ‘uqdatun-nikāḥ, wa an ta’fū aqrabu lit-taqwā, wa lā tansawul-faḍla bainakum, innallāha bimā ta’malụna baṣīr

237. Dan, jika kalian menceraikan mereka sebelum menyentuhnya, tetapi setelah menentukan mahar bagi mereka, [berilah mereka] setengah dari (mahar) yang telah kalian tentukan itu—kecuali jika mereka melepaskan hak mereka atau dia yang memegang ikatan nikah226 melepaskan haknya [terhadap setengah dari mahar itu]: dan melepaskan apa yang menjadi hak kalian itu lebih sesuai dengan kesadaran akan Allah. Dan, janganlah lupa [bahwa hendaklah kalian bertindak penuh] kasih sayang terhadap satu sama lain: sungguh, Allah Maha Melihat segala yang kalian kerjakan.


226 Menurut beberapa Sahabat Nabi yang terkemuka (seperti, ‘Ali) dan tabiin (seperti, Sa’id ibn Al-Musayyab dan Sa’id ibn Jubair), istilah ini menunjuk pada suami (bdk. Al-Thabari, Al-Zamakhsyari, Al-Baghawi, Al-Razi, dan Ibn Katsir).


Surah Al-Baqarah Ayat 238

حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ

ḥāfiẓụ ‘alaṣ-ṣalawāti waṣ-ṣalātil-wusṭā wa qụmụ lillāhi qānitīn

238. SENANTIASALAH memperhatikan seluruh shalat, dan bershalatlah dengan cara yang terbaik;227 dan berdirilah di hadapan Allah dengan ketaatan yang tulus.


227 Lit., “shalat paling pertengahan” [atau “yang paling baik”] (shalat al-wustha). Secara umum diasumsikan bahwa shalat ini merujuk pada shalat Ashar, meskipun beberapa ulama berpendapat bahwa kata itu menunjukkan shalat fajar. Namun, Muhammad ‘Abduh mengemukakan pandangan bahwa shalat al-wustha dapat diartikan sebagai “jenis shalat yang paling utama—yaitu, shalat dengan segenap hati dan pikiran menuju Allah, yang diilhami oleh rasa gentar-takjub akan kebesaran-Nya, sambil merenungkan firman-Nya” (Al-Manar II, h. 438). Sesuai dengan sistem yang berlaku pada seluruh bagian Al-Quran, setiap bagian panjang yang membahas hukum sosial hampir selalu diiringi dengan seruan kepada kesadaran akan Allah (takwa): dan karena kesadaran ini muncul sepenuhnya dalam shalat, ayat ini dan ayat berikutnya disisipkan di bagian antara perintah yang berkenaan dengan pernikahan dan perceraian.


Surah Al-Baqarah Ayat 239

فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا ۖ فَإِذَا أَمِنْتُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَمَا عَلَّمَكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ

fa in khiftum fa rijālan au rukbānā, fa iżā amintum fażkurullāha kamā ‘allamakum mā lam takụnụ ta’lamụn

239. Namun, jika kalian dalam keadaan bahaya, [bershalatlah] sambil berjalan atau berkendaraan;228 dan apabila kalian telah aman kembali, ingatlah Allah—sebab, Dia-lah yang telah mengajarkan kalian apa yang sebelumnya tidak kalian ketahui.


228 Ini berhubungan dengan setiap situasi bahaya—misalnya, dalam perang—ketika berdiam diri di suatu tempat, walaupun sebentar saja, hanya akan memperbesar bahaya: dalam situasi demikian, shalat wajib dapat dilakukan dengan cara apa pun yang mungkin, bahkan tanpa mempertimbangkan arah kiblat.


Surah Al-Baqarah Ayat 240

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ ۚ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

wallażīna yutawaffauna mingkum wa yażarụna azwājaw waṣiyyatal li`azwājihim matā’an ilal-ḥauli gaira ikhrāj, fa in kharajna fa lā junāḥa ‘alaikum fī mā fa’alna fī anfusihinna mim ma’rụf, wallāhu ‘azīzun ḥakīm

240. DAN, JIKA salah seorang di antara kalian wafat dan meninggalkan istri-istri, mereka mewariskan kepada janda-janda mereka [hak atas] biaya hidup selama setahun tanpa harus diperintahkan untuk meninggalkan [rumah almarhum suaminya].229 Namun, jika mereka meninggalkan (rumah itu) [karena kemuan sendiri], tiada dosa atas apa yang mereka lakukan tahadap diri mereka dengan cara yang halal.230 Dan, Allah Mabaperkasa, Mahabijaksana.


229 Lit., “[itulah] wasiat bagi istri-istri mereka [berupa] biaya hidup selama setahun tanpa harus dikeluarkan”. (Adapun mengenai justifikasi atas penerjemahan yang saya pilih, lihat Al-Manar II, hh. 446 dan seterusnya). Tentunya, masalah istri tinggal di rumah almarhum suami muncul hanya dalam kasus ketika rumah itu belum diwariskan secara utuh kepadanya berdasarkan ketentuan dalam Surah An-Nisa’ [4]: 12.

230 Misalnya, dengan menikah kembali—yang dalam hal ini, mereka melepaskan hak atas biaya hidup tambahan selama waktu yang tersisa dalam setahun. Tentang ungkapan “tiada dosa”, lihat catatan no. 222 sebelum ini.


Surah Al-Baqarah Ayat 241

وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ ۖ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ

wa lil-muṭallaqāti matā’um bil-ma’rụf, ḥaqqan ‘alal-muttaqīn

241. Begitu pula, perempuan-perempuan yang dicerai hendaklah mendapat [hak atas] biaya hidup dengan cara yang makruf:231 ini adalah kewajiban bagi semua yang sadar akan Allah.


231 Hal ini jelas mengacu pada perempuan yang dicerai bukan karena melakukan kesalahan yang melanggar hukum. Jumlah tunjangannya—yang harus dibayarkan kecuali dan hingga mereka menikah kembali—sengaja tidak diperinci karena harus ditetapkan sesuai dengan kondisi keuangan suami dan menurut kondisi sosial masa itu.


Surah Al-Baqarah Ayat 242

كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

każālika yubayyinullāhu lakum āyātihī la’allakum ta’qilụn

242. Demikianlah, Allah menjelaskan kepada kalian pesan-pesan-Nya agar kalian dapat [belajar] menggunakan akal.


Surah Al-Baqarah Ayat 243

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ

a lam tara ilallażīna kharajụ min diyārihim wa hum ulụfun ḥażaral-mauti fa qāla lahumullāhu mụtụ, ṡumma aḥyāhum, innallāha lażụ faḍlin ‘alan-nāsi wa lākinna akṡaran-nāsi lā yasykurụn

243. TIDAKKAH ENGKAU perhatikan orang-orang yang meninggalkan tanah air mereka dengan berbondong-bondong karena takut mati—lalu Allah berkata kepada mereka, “Matilah,” dan kemudian menghidupkan mereka kembali?232

Perhatikanlah, sungguh, Allah tiada terhingga dalam karunia-Nya kepada manusia—tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.


232 Setelah berakhirnya perintah yang berkaitan dengan kehidupan pernikahan, di sini Al-Quran kembali beralih ke masalah peperangan yang sah dengan menceritakan orang-orang yang—jelas-jelas karena diserang musuh—”meninggalkan tanah air mereka karena takut mati”. Nah, baik Al-Quran maupun hadis sahih tidak memberikan isyarat sedikit pun tentang siapa orang-orang yang dimaksudkan dalam ayat ini. Penjelasan “sejarah” yang dikemukakan oleh sejumlah mufasir mengandung banyak kontradiksi; penjelasan tersebut tampaknya diambil dari kisah-kisah Talmud yang beredar pada saat itu dan tidak dapat digunakan dalam konteks ini dengan justifikasi apa pun. Karena itu, kita harus berasumsi (seperti dilakukan Muhammad ‘Abduh dalam Al-Manar II, hh. 455 dan seterusnya) bahwa tamsil di atas secara kiasan dikaitkan dengan seruan pada ayat berikutnya kepada orang Mukmin agar bersedia mengorbankan jiwa mereka di jalan Allah: suatu ilustrasi tentang fakta bahwa ketakutan akan kematian fisik menimbulkan kematian moral bangsa dan masyarakat, sebagaimana regenerasi mereka (atau “hidupnya mereka kembali”) bergantung pada diraihnya kembali status moral mereka dengan mengalahkan rasa takut akan mati. Tidak diragukan lagi, inilah makna kisah Samuel, Thalut, dan Daud yang diceritakan secara singkat dan padat dalam ayat 246-251.


Surah Al-Baqarah Ayat 244

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

wa qātilụ fī sabīlillāhi wa’lamū annallāha samī’un ‘alīm

244. Maka, berperanglah di jalan Allah233 dan ketahuilah bahwa Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui.


233 Yakni, dalam peperangan yang sah untuk mempertahankan diri dari penindasan atau serangan yang tidak beralasan (bdk. ayat 190-194 surah ini).


Surah Al-Baqarah Ayat 245

مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً ۚ وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

man żallażī yuqriḍullāha qarḍan ḥasanan fa yuḍā’ifahụ lahū aḍ’āfang kaṡīrah, wallāhu yaqbiḍu wa yabṣuṭu wa ilaihi turja’ụn

245. Siapakah yang mau mempersembahkan kepada Allah pinjaman yang baik,234 yang akan dilunasi-Nya dengan berlipat ganda? Karena Allah mengambil dan Dia memberikan secara berlimpah ruah; dan kepada-Nya-lah kalian akan dikembalikan.


234 Yaitu, dengan mengorbankan jiwa atau mempersembahkannya di jalan Allah.


Surah Al-Baqarah Ayat 246

أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَىٰ إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۖ قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا ۖ قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا ۖ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ

a lam tara ilal-mala`i mim banī isrā`īla mim ba’di mụsā, iż qālụ linabiyyil lahumub’aṡ lanā malikan-nuqātil fī sabīlillāh, qāla hal ‘asaitum ing kutiba ‘alaikumul-qitālu allā tuqātilụ, qālụ wa mā lanā allā nuqātila fī sabīlillāhi wa qad ukhrijnā min diyārinā wa abnā`inā, fa lammā kutiba ‘alaihimul-qitālu tawallau illā qalīlam min-hum, wallāhu ‘alīmum biẓ-ẓālimīn

246. Tidakkah kalian perhatikan para pemuka Bani Israil, setelah masa Nabi Musa, bagaimana mereka berkata kepada seorang nabi mereka,235 “Angkatlah seorang raja untuk kami [dan] kami akan berperang di jalan Allah”?

Berkatalah dia, “Akankah kalian, mungkin, mengurungkan diri dari berperang jika perang diwajibkan kepada kalian?”

Mereka menjawab, “Dan, mengapa kami tidak mau berperang di jalan Allah, padahal kami dan anak-anak kami telah diusir dari negeri-negeri kampung halaman kami?”236

Namun, tatkala perang itu diwajibkan atas mereka, mereka pun benar-benar berpaling, kecuali beberapa orang di antara mereka; tetapi Allah Maha Mengetahui orang-orang yang zalim.


235 Nabi yang disebut di sini adalah Samuel (bdk. Bibel Perjanjian Lama, 1 Samuel 8 dan seterusnya).

236 Jelas bahwa hal ini mengacu pada pelbagai penyerbuan terhadap tanah air mereka oleh musuh-musuh abadi mereka, yakni bangsa Filistin, Amori, Amalek, serta suku Semitik dan non-Semitik lainnya yang tinggal di dan sekitar Palestina; dan secara tersirat, hal ini juga menjadi sebuah peringatan kepada kaum Mukmin sepanjang masa bahwa “perang di jalan Allah” (sebagaimana ditetapkan dalam Al-Quran) merupakan pengamalan iman.


Surah Al-Baqarah Ayat 247

وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا ۚ قَالُوا أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ ۚ قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ ۖ وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

wa qāla lahum nabiyyuhum innallāha qad ba’aṡa lakum ṭālụta malikā, qālū annā yakụnu lahul-mulku ‘alainā wa naḥnu aḥaqqu bil-mulki min-hu wa lam yu`ta sa’atam minal-māl, qāla innallāhaṣṭafāhu ‘alaikum wa zādahụ basṭatan fil ‘ilmi wal-jism, wallāhu yu`tī mulkahụ may yasyā`, wallāhu wāsi’un ‘alīm

247. Dan, nabi mereka berkata kepada para pemuka itu,237 “Perhatikanlah, Allah kini telah mengangkat Thalut sebagai raja kalian.”

Mereka berkata, “Bagaimana dia bisa memiliki kekuasaan atas kami, padahal kami lebih berhak atas kekuasaan daripadanya dan dia [bahkan] tidak diberi kekayaan yang banyak?”

[Nabi itu] menjawab, “Perhatikanlah, Allah telah mengutamakannya di atas kalian dan menganugerahinya ilmu yang luas dan kesempurnaan jasmani.” Dan, Allah memberikan kekuasaan-Nya238 kepada siapa saja yang Dia kehendaki: sebab, Allah Maha Tak Terhingga, Maha Mengetahui.


237 Lit., “kepada mereka” (lahum)—tetapi kalimat berikutnya menunjukkan bahwa para pemuka itulah yang diajak bicara oleh Samuel.

238 Suatu paparan tentang doktrin Al-Quran bahwa seluruh kekuasaan dan segala yang mungkin “dimiliki” manusia hanyalah kepunyaan Allah dan kekuasaan manusia terhadap hal tersebut hanyalah merupakan amanat dari-Nya.


Surah Al-Baqarah Ayat 248

وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَىٰ وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

wa qāla lahum nabiyyuhum inna āyata mulkihī ay ya`tiyakumut-tābụtu fīhi sakīnatum mir rabbikum wa baqiyyatum mimmā taraka ālu mụsā wa ālu hārụna taḥmiluhul-malā`ikah, inna fī żālika la`āyatal lakum ing kuntum mu`minīn

248. Dan, nabi mereka berkata kepada mereka, “Perhatikanlah, tanda bagi kekuasaannya [yang sah] adalah bahwa kalian akan dianugerahi hati239 yang oleh Pemelihara kalian dipenuhi dengan ketenangan batin dan segala yang tersisa dalam ‘warisan yang dibawa malaikat’ yang ditinggalkan oleh keluarga Musa dan Harun.240 Perhatikanlah, di sini benar-benar terdapat suatu tanda bagi kalian jika kalian [benar-benar] beriman.”


239 Lit., “bahwa akan datang kepada kalian hati”. Kata tabut—yang di sini diterjemahkan menjadi “hati”—biasanya ditafsirkan sebagai Peti Perjanjian yang disebutkan dalam Perjanjian Lama, yang konon merupakan peti atau kotak penuh hiasan. Penjelasan yang ditawarkan oleh kebanyakan mufasir yang memilih makna terakhir ini sangat kontradiktif, dan sepertinya didasarkan pada legenda Talmud yang bercerita seputar “peti” tersebut. Namun, sejumlah ahli paling terkemuka memaknai tabut juga sebagai “dada” atau “hati”: demikianlah pendapat Al-Baidhawi dalam salah satu alternatif yang dia kemukakan ketika menafsirkan ayat ini, juga Al-Zamakhsyari dalam karyanya Asas (meskipun tidak dalam Kasysyaf), Ibn Al-Atsir dalam Nihayah, Raghib, dan Taj Al-‘Arus (dalam empat kitab terakhir ini, lihat entri tabata); lihat juga Lane I, h. 321, dan IV, h. 1394 (entri sakinah). Jika kita mengambil makna ini sebagai arti tabut dalam konteks di atas, istilah itu menggambarkan perubahan hati Bani Israil (perubahan ini telah ditunjukkan, secara umum, dalam ayat 243). Sejalan dengan sebutan berikutnya tentang “ketenangan batin” dalam tabut, terjemahan “hati” tentu lebih tepat daripada “peti”.

240 Lit., “dan sisa apa-apa yang ditinggalkan keluarga (al) Musa dan Harun, yang dibawa malaikat”. Ungkapan “yang dibawa malaikat” atau “bawaan-malaikat” (angel-borne; tahmiluhu al-mala’ikat) mengacu pada sifat yang melekat pada warisan ruhani yang ditinggalkan kedua nabi itu—yang merupakan wahyu Ilahi; adapun “sisanya” (baqiyyah) berarti sesuatu yang “berlanjut” atau “bertahan” dalam warisan itu.


Surah Al-Baqarah Ayat 249

فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ ۚ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ ۚ فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ قَالُوا لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ ۚ قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ

fa lammā faṣala ṭālụtu bil-junụdi qāla innallāha mubtalīkum binahar, fa man syariba min-hu fa laisa minnī, wa mal lam yaṭ’am-hu fa innahụ minnī illā manigtarafa gurfatam biyadih, fa syaribụ min-hu illā qalīlam min-hum, fa lammā jāwazahụ huwa wallażīna āmanụ ma’ahụ qālụ lā ṭāqata lanal-yauma bijālụta wa junụdih, qālallażīna yaẓunnụna annahum mulāqullāhi kam min fi`ating qalīlatin galabat fi`atang kaṡīratam bi`iżnillāh, wallāhu ma’aṣ-ṣābirīn

249. Dan, tatkala Thalut keluar bersama tentaranya, dia berkata, “Perhatikanlah, kini Allah akan menguji kalian dengan sebuah sungai: siapa pun yang minum darinya tidak termasuk pengikutku, sernentara yang menahan untuk tidak mencicipinya—dia benar-benar termasuk pengikutku; tetapi orang yang hanya menciduk segenggam tangan, dia akan dimaafkan.”241

Namun, kecuali segelintir orang di antara mereka, kebanyakan mereka pun meminumnya [sepuas-puasnya].

Dan, segera setelah Thalut dan orang-orang yang tetap beriman bersamanya menyeberangi sungai itu, yang lain berkata, “Tiada daya yang kita miliki hari ini [untuk bangkit] melawan Jalut dan tentaranya!”

[Namun,] orang-orang yang yakin bahwa mereka ditakdirkan akan bertemu Allah menjawab, “Betapa sering terjadi, suatu golongan yang kecil dapat mengalahkan golongan yang besar dengan izin Allah! Sebab, Allah beserta orang-orang yang sabar dalam menghadapi kesusahan.”


241 Lit “kecuali dia yang (illa man) hanya menciduk segenggam tangan”. Implikasi simbolisnya adalah bahwa iman—dan, karenanya, kepercayaan terhadap integritas prinsip yang dianut seseorang—tidak memiliki nilai jika tidak dibarengi dengan pengendalian-diri yang tinggi dan pengesampingan kepentingan materiel.


Surah Al-Baqarah Ayat 250

وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

wa lammā barazụ lijālụta wa junụdihī qālụ rabbanā afrig ‘alainā ṣabraw wa ṡabbit aqdāmanā wanṣurnā ‘alal-qaumil-kāfirīn

250. Dan, tatkala mereka berhadap-hadapan dengan Jalut dan tentaranya, mereka pun berdoa, “Wahai, Pemelihara kami! Curahkanlah kesabaran kepada kami dalam (menghadapi) kesusahan, teguhkanlah langkah kami, dan tolonglah kami terhadap orang-orang yang mengingkari kebenaran.”


Surah Al-Baqarah Ayat 251

فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُودُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ ۗ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ

fa hazamụhum bi`iżnillāh, wa qatala dāwụdu jālụta wa ātāhullāhul-mulka wal-ḥikmata wa ‘allamahụ mimmā yasyā`, walau lā daf’ullāhin-nāsa ba’ḍahum biba’ḍil lafasadatil-arḍu wa lākinnallāha żụ faḍlin ‘alal-‘ālamīn

251. Dan kemudian, dengan izin Allah, mereka mengalahkan tentara Jalut. Dan, Daud membunuh Jalut; lalu Allah memberikan kepadanya kekuasaan dan hikmah, serta mengajarkan kepadanya segala pengetahuan yang Dia kehendaki.

Dan, andai Allah tidak memberikan kemampuan kepada manusia untuk mempertahankan diri mereka terhadap satu sama lainnya,242 kerusakan pasti akan meliputi bumi: tetapi Allah tiada terhingga dalam karunia-Nya terhadap semesta alam.


242 Lit., “andai Allah tidak menolak sebagian manusia melalui sebagian yang lain”: sebuah pernyataan eliptis bagi tindakan Allah yang membuat manusia mampu membela diri dari serangan atau penindasan. Ungkapan yang persis sama terdapat dalam Surah Al-Hajj [22]: 40, yang membahas perang dalam rangka membela diri.


Surah Al-Baqarah Ayat 252

تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ ۚ وَإِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ

tilka āyātullāhi natlụhā ‘alaika bil-ḥaqq, wa innaka laminal-mursalīn

252. INILAH ayat-ayat Allah: Kami menyampaikannya kepada engkau [wahai Nabi] untuk menyatakan kebenaran—sebab, sungguh, engkau termasuk di antara orang-orang yang diamanati risalah.


Surah Al-Baqarah Ayat 253

تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۘ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ ۖ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ ۚ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ ۗ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَٰكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ

tilkar-rusulu faḍḍalnā ba’ḍahum ‘alā ba’ḍ, min-hum mang kallamallāhu wa rafa’a ba’ḍahum darajāt, wa ātainā ‘īsabna maryamal-bayyināti wa ayyadnāhu birụḥil-qudus, walau syā`allāhu maqtatalallażīna mim ba’dihim mim ba’di mā jā`at-humul-bayyinātu wa lākinikhtalafụ fa min-hum man āmana wa min-hum mang kafar, walau syā`allāhu maqtatalụ, wa lākinnallāha yaf’alu mā yurīd

253. Sebagian rasul-rasul ini telah Kami anugerahi lebih banyak daripada sebagian lainnya: di antara mereka ada yang diajak bicara oleh Allah [secam langsung], dan sebagian bahkan diangkat-Nya lebih tinggi.243 Dan, Kami telah memberikan kepada Isa, putra Maryam, semua bukti kebenaran dan memperkuatnya dengan ilham suci.244

Dan, seandainya Allah menghendaki, niscaya orang-orang yang datang setelah mereka [rasul-rasull itu tidak akan menentang satu sama lain setelah menerima semua bukti kebenaran; akan tetapi [ternyata,] mereka benar-benar menganut pandangan yang beragam dan sebagian dari mereka meraih iman, sedangkan sebagian mengingkari kebenaran. Namun, jika Allah memang menghendaki, mereka pasti tidak saling berperang: tetapi Allah berbuat apa saja yang dikehendaki-Nya.245


243 Tampaknya, ini mengacu pada Nabi Muhammad Saw. mengingat dia adalah Nabi Terakhir dan pembawa pesan universal yang dapat diterapkan pada seluruh umat manusia sepanjang masa. Yang dimaksudkan dengan “di antara mereka ada yang diajak bicara oleh Allah” adalah Musa (lihat kalimat terakhir dalam Surah An-Nisa’ [4]: 164).

244 Penyebutan nama Isa secara langsung, dalam konteks ini, dimaksudkan untuk menegaskan fakta kenabiannya dan untuk menyangkal klaim orang-orang yang mempertuhankannya. Untuk penjelasan istilah ruh al-qudus (yang saya terjemahkan menjadi “ilham suci”), lihat catatan no. 71 atas ayat 87 surah ini.

245 Sekali lagi—seperti sudah dipaparkan dalam ayat 213 sebelum menyinggung perselisihan yang tidak terelakkan di antara manusia: dengan kata lain, sudah merupakan kehendak Allah bahwa jalan manusia untuk menuju kebenaran niscaya diwarnai konflik dan proses uji-salah (trial by error).


Surah Al-Baqarah Ayat 254

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ ۗ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ

yā ayyuhallażīna āmanū anfiqụ mimmā razaqnākum ming qabli ay ya`tiya yaumul lā bai’un fīhi wa lā khullatuw wa lā syafā’ah, wal-kāfirụna humuẓ-ẓālimụn

254. WAHAI, orang-orang yang telah meraih iman! Nafkahkanlah [di jalan Kami] apa yang telah Kami berikan kepada kalian sebagai rezeki, sebelum datang suatu Hari246 ketika tiada lagi tawar-menawar, persahabatan, maupun syafaat*. Dan, mereka yang mengingkari kebenaran—mereka itulah orang-orang yang zalim!


246 Yakni, Hari Pengadilan. Dengan peringatan ini, Al-Quran kembali ke tema ayat 245: “Siapakah yang mau mempersembahkan kepada Allah pinjaman yang baik?” Karena itu, kita dapat menyimpulkan bahwa “menafkahkan di jalan Allah” di sini berkaitan dengan segala jenis pengorbanan di jalan Allah dan bukan sekadar memberikan harta.

* {syafa’atun: intercession: syafaat, perantaraan, campur tangan dalam memberi pertolongan—peny.}


Surah Al-Baqarah Ayat 255

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

allāhu lā ilāha illā huw, al-ḥayyul-qayyụm, lā ta`khużuhụ sinatuw wa lā na`ụm, lahụ mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍ, man żallażī yasyfa’u ‘indahū illā bi`iżnih, ya’lamu mā baina aidīhim wa mā khalfahum, wa lā yuḥīṭụna bisyai`im min ‘ilmihī illā bimā syā`, wasi’a kursiyyuhus-samāwāti wal-arḍ, wa lā ya`ụduhụ ḥifẓuhumā, wa huwal-‘aliyyul-‘aẓīm

255. ALLAH—tiada tuhan kecuali Dia, Yang Hidup Kekal, Sumber Swamandiri dari Segala Wujud.

Tiada mengantuk maupun tidur. Kepunyaan-Nya-lah segala yang ada di lelangit dan segala yang ada di muka bumi. Siapakah yang dapat memberi syafaat bersama-Nya, kecuali dengan izin-Nya?

Dia mengetahui segala yang terbentang di hadapan manusia dan segala yang tersembunyi dari mereka,247 sedangkan mereka tidak mampu meraih apa pun dari ilmu-Nya kecuali yang Dia kehendaki [untuk mereka raih].

Kekuasaan-Nya yang abadi248 meliputi lelangit dan bumi, dan pemeliharaan terhadap keduanya tiada melelahkan-Nya. Dan, hanya Dia Yang Mahatinggi, Mahaagung.


247 Lit., “apa yang ada di antara tangan mereka dan di belakang mereka”. Para mufasir memberi penafsiran yang saling bertentangan terhadap frasa ini. Mujahid dan ‘Atha’, misalnya, menganggap bahwa “apa yang ada di antara tangan mereka” berarti “apa yang telah terjadi pada mereka di dunia ini”, sedangkan “apa yang di belakang mereka” mengacu pada “apa yang akan terjadi pada mereka di akhirat”. Al-Dhahhak dan Al-Kalbi, di sisi lain, mengasumsikan kebalikannya dan menyatakan bahwa “apa yang ada di antara tangan mereka” merujuk pada akhirat, “karena mereka menuju ke sana”, sedangkan “apa yang di belakang mereka” berarti dunia ini, “karena mereka meninggaikannya” (Al-Razi). Penjelasan lainnya adalah “apa yang telah terjadi sebelum mereka dan apa yang akan terjadi setelah mereka” (Al-Zamakhsyari). Namun, terlihat bahwa dalam seluruh penafsiran ini, makna yang jelas dari ungkapan idiomatik “ma baina yadaihi” (“apa yang terbentang di antara tangan seseorang”) justru luput dari perhatian: yaitu, sesuatu yang tampak jelas, diketahui, atau dapat dipahami; begitu pula, ma khalfahu berarti sesuatu yang berada di luar pengetahuan atau persepsi seseorang. Karena seluruh suasana ayat Al-Quran di atas berhubungan dengan kemahakuasaan dan kemahatahuan Allah, terjemahan yang saya berikan tampaknya paling tepat {all that lies open before men and all that is hidden from them}.

248 Lit., “Kursi [kekuasaan]-Nya”. Beberapa mufasir (seperti Al-Zamakhsyari) menafsirkan ungkapan ini dengan “kedaulatan-Nya” atau “kekuasaan-Nya”, sedangkan yang lain mengartikannya dengan “pengetahuan-Nya” (lihat Muhammad ‘Abduh dalam Al-Manar III, h. 33); Al-Razi cenderung pada pendapat yang menyatakan hahwa kata ini menunjukkan kebesaran dan keagungan Allah yang tak terlukiskan dan abadi.


Surah Al-Baqarah Ayat 256

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ۚ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انْفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

lā ikrāha fid-dīn, qat tabayyanar-rusydu minal-gayy, fa may yakfur biṭ-ṭāgụti wa yu`mim billāhi fa qadistamsaka bil-‘urwatil-wuṡqā lanfiṣāma lahā, wallāhu samī’un ‘alīm

256. TIDAK BOLEH ADA paksaan dalam urusan keyakinan.249

Kini, telah jelas jalan yang benar dari [jalan] yang sesat: karena itu, orang yang menolak kuasa-kuasa jahat:250 dan beriman kepada Allah, sungguh, telah berpegang erat kepada sandaran yang amat kukuh, yang tidak akan pernah roboh: sebab, Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui.


249 Istilah din (faith, keyakinan) menunjukkan baik kandungan dari maupun ketaatan terhadap hukum yang secara moral mengikat; jadi, istilah tersebut menunjukkan “agama” (religion) dalam maknanya yang terluas, yang meliputi seluruh kandungan doktrinal dan implikasi praktis, termasuk sikap manusia terhadap objek sembahan, sehingga meliputi pula konsep “keyakinan” (faith). Terjemahan din menjadi “agama” (religion), “keyakinan” (faith), “hukum agama” (religious law), atau “hukum moral” (moral law; lihat catatan no. 3 pada Surah Al-Kafirun [109]: 6) bergantung pada konteks tempat istilah ini digunakan.

Berdasarkan ayat di atas yang secara tegas melarang pemaksaan (ikrah) apa pun yang berkaitan dengan keyakinan atau agama, seluruh ahli hukum Islam (fuqaha), tanpa kecuali, berpendapat bahwa pindah agama karena paksaan dalam kondisi apa pun tidaklah sah dan batal, dan bahwa upaya apa pun untuk memaksa orang yang tidak beriman agar memeluk agama Islam merupakan suatu dosa besar: suatu keputusan yang membuktikan kelirunya anggapan bahwa Islam memberi pilihan “masuk Islam atau pedang” kepada orang yang tidak beriman.

250 Al-thaghut, pada dasarnya, berarti apa pun yang disembah selain Allah dan, karena itu, segala yang dapat memalingkan manusia dari Allah dan menggiringnya menuju kejahatan. Ia memiliki arti tunggal dan jamak (Al-Razi) dan, karenanya, sebaiknya diterjemahkan menjadi “kuasa-kuasa jahat” {the powers of evil}.


Surah Al-Baqarah Ayat 257

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ ۗ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

allāhu waliyyullażīna āmanụ yukhrijuhum minaẓ-ẓulumāti ilan-nụr, wallażīna kafarū auliyā`uhumuṭ-ṭāgụtu yukhrijụnahum minan-nụri ilaẓ-ẓulumāt, ulā`ika aṣ-ḥābun-nār, hum fīhā khālidụn

257. Allah dekat dengan orang-orang yang beriman, (Dia) mengeluarkan mereka dari pekatnya kegelapan kepada cahaya—sementara orang-orang yang mengingkari kebenaran dekat dengan kuasa-kuasa jahat, yang mengeluarkan mereka dari cahaya kepada pekatnya kegelapan: mereka itulah orang-orang yang ditetapkan di neraka, berkediarnan di dalamnya.


Surah Al-Baqarah Ayat 258

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ۖ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

a lam tara ilallażī ḥājja ibrāhīma fī rabbihī an ātāhullāhul-mulk, iż qāla ibrāhīmu rabbiyallażī yuḥyī wa yumītu qāla ana uḥyī wa umīt, qāla ibrāhīmu fa innallāha ya`tī bisy-syamsi minal-masyriqi fa`ti bihā minal-magribi fa buhitallażī kafar, wallāhu lā yahdil-qaumaẓ-ẓālimīn

258. TIDAKKAH ENGKAU perhatikan [raja] yang berdebat dengan Ibrahim tentang Pemeliharanya, [hanya] karena Allah telah memberikan kepadanya kerajaan?

Lihatlah! Ibrahim berkata, “Pemeliharaku adalah Dia yang menganugerahkan hidup dan menimpakan kematian.”

[Raja itu] menjawab, “Aku [juga] menganugerahkan hidup dan menimpakan kematian.”

Berkatalah Ibrahim, “Sungguh, Allah menjadikan matahari terbit di timur; maka jadikanlah ia terbit di barat!”

Kemudian, orang yang berkukuh mengingkari kebenaran itu terdiam: sebab, Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang [sengaja] berbuat zalim.251


251 Menurut Muhammad ‘Abduh, kezaliman (zhulm) yang disebutkan di sini terletak pada “berpalingnya seseorang dengan sengaja dari cahaya [petunjuk] yang diberikan Allah” (Al-Manar III, h. 47).


Surah Al-Baqarah Ayat 259

أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ يُحْيِي هَٰذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا ۖ فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ ۖ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۖ قَالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانْظُرْ إِلَىٰ طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ ۖ وَانْظُرْ إِلَىٰ حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِ ۖ وَانْظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنْشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا ۚ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

au kallażī marra ‘alā qaryatiw wa hiya khāwiyatun ‘alā ‘urụsyihā, qāla annā yuḥyī hāżihillāhu ba’da mautihā, fa amātahullāhu mi`ata ‘āmin ṡumma ba’aṡah, qāla kam labiṡt, qāla labiṡtu yauman au ba’ḍa yaụm, qāla bal labiṡta mi`ata ‘āmin fanẓur ilā ṭa’āmika wa syarābika lam yatasannah, wanẓur ilā ḥimārik, wa linaj’alaka āyatal lin-nāsi wanẓur ilal-‘iẓāmi kaifa nunsyizuhā ṡumma naksụhā laḥmā, fa lammā tabayyana lahụ qāla a’lamu annallāha ‘alā kulli syai`ing qadīr

259. Ataukah [engkau, wahai manusia, berpikiran sama] seperti orang252 yang melewati suatu kota yang telah ditinggalkan penduduknya, dengan atapnya yang sudah ambruk, [dan] berkata, “Bagaimana Allah bisa menghidupkan kembali semua ini setelah kematiannya?”253

Lalu, Allah menjadikan orang itu mati selama seratus tahun; dan kemudian Dia menghidupkannya kembali [dan] berkata, “Berapa lamakah engkau tinggal dalam keadaan seperti ini?”

Dia menjawab. “Aku tinggal dalam keadaan ini selama sehari atau setengnh hari.”

Berfirmanlah [Allah], “Tidak, tetapi engkau telah tinggal dalam keadaan seperti ini selama seratus tahun! Akan tetapi, lihatlah makanan dan minumanmu—yang tidak rusak dengan berlalunya waktu bertahun-tahun—dan lihatlah keledaimu!254 Dan, [Kami melakukan semua ini] agar Kami dapat menjadikan engkau sebagai tanda bagi manusia. Dan, lihatlah tulang belulang [binatang dan manusia] itu—bagaimana Kami menyatukannya, kemudian membalutnya dengan daging!”255

Maka, tatkala [semua ini] telah jelas baginya, dia pun berkata, “Aku tahu [sekarang] bahwa Allah berkuasa menetapkan segala sesuatu!”


252 Lit., “atau seperti dia” (au kalladzi). Kata-kata yang saya sisipkan dalam tanda kurung siku di atas didasarkan pada penafsiran Al-Zamakhsyari atas ayat ini, yang berkaitan dengan pembukaan ayat sebelumnya.

253 Kisah yang diceritakan dalam ayat ini jelas merupakan sebuah perumpamaan untuk menggambarkan kekuasaan Allah menghidupkan kembali orang yang mati: dan, karenanya, kisah ini secara bermakna ditempatkan di antara ucapan Ibrahim dalam ayat 258, “Pemeliharaku adalah Dia yang menganugerahkan hidup dan menimpakan kematian”, dan permohonan Ibrahim di ayat berikutnya (ayat 260) agar ditunjukkan bagaimana cara Allah membangkitkan orang yang mati. Spekulasi beberapa mufasir awal berkenaan dengan “identitas” manusia dan kota yang disebutkan dalam cerita ini tidaklah penting, dan mungkin dipengaruhi oleh riwayat Talmud.

254 Dengan kata lain, “dan lihatlah bahwa ia tetap hidup”: jadi, menunjukkan bahwa Allah memiliki kekuasaan untuk memberi kehidupan dengan tak terbatas, dan juga membangkitkan yang sudah mati.

255 Al-Quran berulang-ulang menunjuk keajaiban kelahiran yang selalu terjadi, yang didahului dengan evolusi embrio dalam rahim ibu, sebagai tanda nyata kekuasaan Allah untuk mencipta—dan, karenanya, juga mencipta-ulang—kehidupan.


Surah Al-Baqarah Ayat 260

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا ۚ وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

wa iż qāla ibrāhīmu rabbi arinī kaifa tuḥyil-mautā, qāla a wa lam tu`min, qāla balā wa lākil liyaṭma`inna qalbī, qāla fakhuż arba’atam minaṭ-ṭairi fa ṣur-hunna ilaika ṡummaj’al ‘alā kulli jabalim min-hunna juz`an ṡummad’uhunna ya`tīnaka sa’yā, wa’lam annallāha ‘azīzun ḥakīm

260. Dan lihatlah, Ibrahim berkata, “Wahai, Pemeliharaku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan yang mati!”

Berfirmanlah Dia, “Tidakkah engkau memiliki iman?”

[Ibrahim] menjawab, “Bukan, tetapi [biarlah aku melihatnya] agar hatiku tenteram sepenuhnya.”

Berfirmanlah Dia, “Maka, ambillah empat ekor burung dan ajarilah mereka menaatimu;256 lalu tempatkanlah mereka secara terpisah di atas setiap bukit [di sekelilingmu]; kemudian panggillah mereka: mereka akan datang dengan terbang kepadamu. Dan, ketahuilah bahwa Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.”257


256 Lit., “jadikanlah mereka cenderung kepadamu” (Al-Zamakhsyari; lihat juga Lane IV, h. 1744).

257 Terjemahan saya terhadap perumpamaan di atas didasarkan pada makna dasar perintah shurhunna ilaika (“jadikanlah mereka cenderung kepadamu”, yakni “ajarilah mereka menaatimu”). Hikmah kisah ini telah ditunjukkan secara meyakinkan oleh mufasir terkemuka Abu Muslim (seperti dikutip oleh Al-Razi): “jika manusia mampu—dan ternyata memang mampu—melatih burung-burung sedemikian rupa sehingga mereka menaatinya, jelaslah bahwa Allah, yang ketetapan-Nya ditaati oleh segala sesuatu, dapat mewujudkan kehidupan hanya dengan perintah ‘Jadilah!’.”


Surah Al-Baqarah Ayat 261

مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

maṡalullażīna yunfiqụna amwālahum fī sabīlillāhi kamaṡali ḥabbatin ambatat sab’a sanābila fī kulli sumbulatim mi`atu ḥabbah, wallāhu yuḍā’ifu limay yasyā`, wallāhu wāsi’un ‘alīm

261. PERUMPAMAAN orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah bagaikan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, dalam setiap bulir terdapat seratus benih: sebab, Allah memberikan tambahan yang berlipat ganda bagi siapa saja yang Dia kehendaki; dan Allah Maha Tak Terhingga, Maha Mengetahui.


Surah Al-Baqarah Ayat 262

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى ۙ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

allażīna yunfiqụna amwālahum fī sabīlillāhi ṡumma lā yutbi’ụna mā anfaqụ mannaw wa lā ażal lahum ajruhum ‘inda rabbihim, wa lā khaufun ‘alaihim wa lā hum yaḥzanụn

262. Orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah dan lalu tidak merusak258 pemberiannya itu dengan menonjolkan kebajikannya sendiri dan menyakiti [perasaan fakir-miskin] akan memperoleh pahala di sisi Pemelihara mereka, dan mereka tidak perlu takut, dan tidak pula akan bersedih hati.


258 Lit., “tidak mengikutinya”.


Surah Al-Baqarah Ayat 263

قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى ۗ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ

qaulum ma’rụfuw wa magfiratun khairum min ṣadaqatiy yatba’uhā ażā, wallāhu ganiyyun ḥalīm

263. Perkataan yang baik dan penyembunyian kebutuhan orang lain259 lebih baik daripada sedekah yang diikuti dengan sesuatu yang menyakitkan; dan Allah Mahacukup, Maha Penyantun.


259 Untuk terjemahan maghfirah (lit., “ampunan”), dalam konteks ini menjadi “penyembunyian kebutuhan orang lain”, saya berutang pada penjelasan Al-Baghawi atas ayat ini.


Surah Al-Baqarah Ayat 264

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا ۖ لَا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

yā ayyuhallażīna āmanụ lā tubṭilụ ṣadaqātikum bil-manni wal-ażā kallażī yunfiqu mālahụ ri`ā`an-nāsi wa lā yu`minu billāhi wal-yaumil-ākhir, fa maṡaluhụ kamaṡali ṣafwānin ‘alaihi turābun fa aṣābahụ wābilun fa tarakahụ ṣaldā, lā yaqdirụna ‘alā syai`im mimmā kasabụ, wallāhu lā yahdil-qaumal-kāfirīn

264. Wahai, orang-orang yang telah meraih iman! Janganlah menghilangkan nilai sedekah kalian dengan menonjolkan kebajikan kalian sendiri dan menyakiti [perasaan fakir-miskin], seperti orang yang menafkahkan hartanya hanya agar dilihat dan dipuji oleh manusia, dan tidak beriman kepada Allah dan Hari Akhir: sebab, perumpamaan baginya adalah seperti batu licin dengan [sedikit] tanah di atasnya—kemudian hujan lebat menimpanya dan membuatnya keras dan gundul. Orang-orang seperti ini tidak akan memperoleh hasil apa pun dari semua pekerjaan [baik] mereka: sebab, Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang menolak mengakui kebenaran.


Surah Al-Baqarah Ayat 265

وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

wa maṡalullażīna yunfiqụna amwālahumubtigā`a marḍātillāhi wa taṡbītam min anfusihim kamaṡali jannatim birabwatin aṣābahā wābilun fa ātat ukulahā ḍi’faīn, fa il lam yuṣib-hā wābilun fa ṭall, wallāhu bimā ta’malụna baṣīr

265. Dan, perumpamaan orang-orang yang menafkahkan hartanya karena kerinduan akan ridha Allah dan karena keteguhan batinnya adalah seperti sebuah kebun di dataran yang tinggi dan subur: hujan lebat menimpanya, lalu kebun itu menghasilkan buah dua kali lipat; dan jika bukan hujan lebat yang menimpanya, hujan gerimis [tercurah ke atasnya]. Dan, Allah Maha Melihat segala yang kalian kerjakan.


Surah Al-Baqarah Ayat 266

أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهُ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَأَصَابَهُ الْكِبَرُ وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفَاءُ فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ فِيهِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ

a yawaddu aḥadukum an takụna lahụ jannatum min nakhīliw wa a’nābin tajrī min taḥtihal-an-hāru lahụ fīhā ming kulliṡ-ṡamarāti wa aṣābahul-kibaru wa lahụ żurriyyatun ḍu’afā`, fa aṣābahā i’ṣārun fīhi nārun faḥtaraqat, każālika yubayyinullāhu lakumul-āyāti la’allakum tatafakkarụn

266. Adakah di antara kalian yang ingjn mempunyai kebun kurma dan anggur, yang dilalui aliran sungai-sungai, dan mempunyai segaJa macam buah-buahan di dalamnya—kemudian usia tua menimpa, sedangkan dia hanya mempunyai anak-anak yang lemah untuk [menjaga]nya—dan kemudian [melihat] kebun itu dihantam oleh angin keras yang mengandung api dan benar-benar terbakar?

Demikianlah Allah menjelaskan pesan-pesan-Nya kepada kalian agar kalian berpikir.


Surah Al-Baqarah Ayat 267

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ ۖ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

yā ayyuhallażīna āmanū anfiqụ min ṭayyibāti mā kasabtum wa mimmā akhrajnā lakum minal-arḍ, wa lā tayammamul-khabīṡa min-hu tunfiqụna wa lastum bi`ākhiżīhi illā an tugmiḍụ fīh, wa’lamū annallāha ganiyyun ḥamīd

267. Wahai, orang-orang yang telah meraih iman! Nafkahkanlah untuk orang lain yang baik-baik yang telah kalian peroleh dan yang Kami keluarkan dari bumi untuk kalian; dan janganlah memilih yang buruk-buruk untuk kalian nafkahkan, yang kalian sendiri tidak mau menerimanya kecuali dengan memalingkan mata karena jijik. Dan, ketahuilah bahwa Allah Mahacukup, Maha Terpuji.


Surah Al-Baqarah Ayat 268

الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ ۖ وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

asy-syaiṭānu ya’idukumul-faqra wa ya`murukum bil-faḥsyā`, wallāhu ya’idukum magfiratam min-hu wa faḍlā, wallāhu wāsi’un ‘alīm

268. Setan mengancam kalian dengan kemungkinan menjadi miskin dan mengajak kalian menjadi kikir, sedangkan Allah menjanjikan kepada kalian ampunan dan karunia-Nya; dan Allah Maha Tak Terhingga, Maha Mengetahui,


Surah Al-Baqarah Ayat 269

يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

yu`til-ḥikmata may yasyā`, wa may yu`tal-ḥikmata fa qad ụtiya khairang kaṡīrā, wa mā yażżakkaru illā ulul-albāb

269. (Dia) memberikan hikmah kepada siapa saja yang Dia kehendaki: dan siapa saja yang diberi hikmah, sungguh telah diberi kekayaan yang melimpah. Namun, tak seorang pun mengingatnya, kecuali orang-orang yang dianugerahi pengetahuan yang mendalam.


Surah Al-Baqarah Ayat 270

وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ نَفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُمْ مِنْ نَذْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُ ۗ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ

wa mā anfaqtum min nafaqatin au nażartum min nażrin fa innallāha ya’lamuh, wa mā liẓ-ẓālimīna min anṣār

270. Karena, apa pun yang kalian nafkahkan kepada orang lain atau apa pun yang kalian nazarkan [untuk dinafkahkan], sungguh, Allah mengetahuinya; dan orang-orang yang berbuat zalim [dengan menolak bersedekah] tiada mempunyai seorang penolong pun.


Surah Al-Baqarah Ayat 271

إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

in tubduṣ-ṣadaqāti fa ni’immā hiy, wa in tukhfụhā wa tu`tụhal-fuqarā`a fa huwa khairul lakum, wa yukaffiru ‘angkum min sayyi`ātikum, wallāhu bimā ta’malụna khabīr

271. Jika kalian bersedekah secara terbuka, hal itu baik; tetapi jika kalian memberikannya kepada orang miskin secara rahasia, hal itu bahkan lebih baik bagi kalian dan akan menghapus sebagian perbuatan buruk kalian. Dan, Allah mengetahui apa yang kalian kerjakan.


Surah Al-Baqarah Ayat 272

لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ۗ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنْفُسِكُمْ ۚ وَمَا تُنْفِقُونَ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ ۚ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ

laisa ‘alaika hudāhum wa lākinnallāha yahdī may yasyā`, wa mā tunfiqụ min khairin fa li`anfusikum, wa mā tunfiqụna illabtigā`a waj-hillāh, wa mā tunfiqụ min khairiy yuwaffa ilaikum wa antum lā tuẓlamụn

272. Bukanlah kewajibanmu [wahai Nabi] membuat orang mengikuti jalan yang benar,260 karena [hanya] Allah-lah yang memberi petunjuk kepada siapa saja yang Dia kehendaki.

Dan, apa pun yang baik yang kalian nafkahkan kepada orang lain adalah untuk diri kalian sendiri, asalkan kalian menafkahkannya karena merindukan wajah Allah: sebab, apa pun yang baik yang kalian nafkahkan akan dikemhalikan lagi kepada kalian sepenuhnya, dan kalian tidak akan dizalimi.


260 Lit., “petunjuk mereka bukan ada padamu”—yakni, “engkau hanya bertanggung jawab menyampaikan pesan Allah kepada mereka dan tidak bertanggung jawab atas tanggapan mereka terhadapnya”: mengacu pada orang-orang miskin yang dibicarakan dalam ayat-ayat sebelumnya. Tampaknya, pada masa-masa awal setelah hijrahnya ke Madinah, Nabi—yang dihadapkan dengan parahnya kemiskinan yang tersebar di kalangan umat—menasihati para Sahabat agar “sedekah diberikan hanya kepada para pengikut Islam”—suatu pandangan yang segera dikoreksi dengan turunnya ayat di atas (sejumlah hadis yang membahas hal ini dikutip oleh Al-Thabari, Al-Razi, dan Ibn Katsir, juga dalam Al-Manar III, hh. 82 dan seterusnya). Menurut sejumlah hadis lain (yang dicatat, antara lain, oleh Nasa’i dan Abu Dawud dan dikutip oleh seluruh mufasir klasik), Nabi kemudian memerintahkan secara eksplisit kepada pengikutnya agar mengeluarkan sedekah kepada siapa saja yang membutuhkan di antara mereka, tanpa memandang keyakinan agamanya. Karena itu, ada kesepakatan bulat di kalangan mufasir bahwa ayat Al-Quran di atas—meskipun diungkapkan dalam bentuk tunggal dan, secara sepintas, ditujukan kepada Nabi—menetapkan perintah yang mengikat seluruh umat Muslim. Al-Razi, secara khusus, menarik kesimpulan tambahan dari ayat ini bahwa sedekah—atau ancaman untuk menahannya—tidak boleh dijadikan alat untuk menarik orang kafir agar memeluk Islam: sebab, agar sah, keimanan harus bersumber dari keyakinan batin dan pilihan bebas. Ini selaras dengan ayat 256 surah ini: “Tidak boleh ada paksaan dalam urusan keyakinan”.


Surah Al-Baqarah Ayat 273

لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا ۗ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

lil-fuqarā`illażīna uḥṣirụ fī sabīlillāhi lā yastaṭī’ụna ḍarban fil-arḍi yaḥsabuhumul-jāhilu agniyā`a minat-ta’affuf, ta’rifuhum bisīmāhum, lā yas`alụnan-nāsa il-ḥāfā, wa mā tunfiqụ min khairin fa innallāha bihī ‘alīm

273. [Dan, berikanlah] kepada [orang-orang] fakfr yang, karena terikat sepenuhnya di jalan Allah, tidak dapat melakukan perjalanan di muka bumi [untuk mencari penghidupan].261 Orang yang tidak tahu [keadaan mereka] mungkin menyangka bahwa mereka itu kaya karena mereka menahan diri [dari meminta-minta]; [tetapi] engkau dapat mengenali mereka dari ciri khasnya: mereka tidak meminta kepada orang dengan mendesak-desak. Dan, apa pun yang baik yang kalian nafkahkan [kepada mereka], sungguh, Allah Maha Mengetahuinya.


261 Yakni, mereka yang mengabdikan diri sepenuhnya untuk bekerja di jalan agama—baik dengan menyebarkan, menjelaskan, ataupun mempertahankannya secara fisik maupun intelektual—atau melakukan upaya tanpa pamrih yang terpuji, seperti menuntut ilmu, bekerja untuk perbaikan nasib manusia, dan sebagainya; dan akhirnya, mereka yang tertimpa kerugian jasmani maupun materi dalam pencarian itu sehingga tidak mampu mempertahankan hidup mereka sendiri.


Surah Al-Baqarah Ayat 274

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

allażīna yunfiqụna amwālahum bil-laili wan-nahāri sirraw wa ‘alāniyatan fa lahum ajruhum ‘inda rabbihim, wa lā khaufun ‘alaihim wa lā hum yaḥzanụn

274. Orang-orang yang menafkahkan hartanya [demi Allah] pada malam maupun siang hari, secara rahasia maupun terang-terangan, akan mendapat pahala di sisi Pemelihara mereka; mereka tidak perlu takut, dan tidak pula akan bersedih hati.


Surah Al-Baqarah Ayat 275

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا ۗ وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَىٰ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَمَنْ عَادَ فَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

allażīna ya`kulụnar-ribā lā yaqụmụna illā kamā yaqụmullażī yatakhabbaṭuhusy-syaiṭānu minal-mass, żālika bi`annahum qālū innamal-bai’u miṡlur-ribā, wa aḥallallāhul-bai’a wa ḥarramar-ribā, fa man jā`ahụ mau’iẓatum mir rabbihī fantahā fa lahụ mā salaf, wa amruhū ilallāh, wa man ‘āda fa ulā`ika aṣ-ḥābun-nār, hum fīhā khālidụn

275. ORANG-ORANG yang memenuhi perut mereka dengan riba262 hanyalah berperilaku seperti orang yang dirasuki setan dengan sentuhannya; karena mereka berkata, “Jual beli itu sejenis263 riba”—padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Karena itu, siapa saja yang menyadari peringatan Pemeliharanya,264 kemudian berhenti [dari riba], boleh menyimpan perolehannya pada masa lalu, dan Allah-lah yang akan menilainya; adapun orang yang kembali mengulanginya—mereka ditetapkan di neraka, berkediaman di dalamnya.


262 Untuk pembahasan tentang konsep riba (riba; usury), lihat catatan no. 35 pada Surah Ar-Rum [30]: 39, tempat istilah ini muncul pertama kali dalam urutan kronologis turunnya wahyu. Ayat yang membahas larangan riba, yang tercantum di sini, diyakini termasuk di antara wahyu-wahyu terakhir yang diterima Nabi. Masalah riba secara logis berkaitan dengan ayat sebelumnya yang panjang mengenai masalah sedekah, sebab riba, secara moral, benar-benar berlawanan dengan sedekah: sedekah yang sesungguhnya adalah memberi tanpa harapan keuntungan materiel, sedangkan riba didasarkan pada harapan keuntungan tanpa upaya apa pun dari pihak pemberi pinjaman.

263 Lit., “seperti” (mitslu).

264 Lit., “orang yang telah datang kepadanya peringatan dari Pemeliharanya”.


Surah Al-Baqarah Ayat 276

يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ

yam-ḥaqullāhur-ribā wa yurbiṣ-ṣadaqāt, wallāhu lā yuḥibbu kulla kaffārin aṡīm

276. Allah mencabut segala berkah dari harta riba, sedangkan Dia memberkati sedekah dengan tambahan yang berlipat ganda.265 Dan, Allah tidak menyukai siapa saja yang tak bersyukur dan tetap berada di jalan dosa.


265 Lit., “sedangkan Dia menjadikan [nilai] sedekah berlipat ganda (yurbi)”.


Surah Al-Baqarah Ayat 277

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

innallażīna āmanụ wa ‘amiluṣ-ṣāliḥāti wa aqāmuṣ-ṣalāta wa ātawuz-zakāta lahum ajruhum ‘inda rabbihim, wa lā khaufun ‘alaihim wa lā hum yaḥzanụn

277. Sungguh, orang-orang yang telah meraih iman, berbuat kebajikan, teguh mendirikan shalat, dan memberikan derma mereka akan mendapat pahala di sisi Pemeliharanya, mereka tidak perlu takut, dan tidak pula akan bersedih hati.


Surah Al-Baqarah Ayat 278

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

yā ayyuhallażīna āmanuttaqullāha wa żarụ mā baqiya minar-ribā ing kuntum mu`minīn

278. Wahai, orang-orang yang telah meraih iman! Sadarlah akan Allah senantiasa dan tinggalkan semua sisa perolehan riba jika kalian [benar-benar] orang beriman;266


266 Ini merujuk tidak hanya kepada kaum Mukmin pada saat larangan riba ditetapkan, tetapi juga kepada orang di kemudian hari yang percaya kepada pesan-pesan Al-Quran.


Surah Al-Baqarah Ayat 279

فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ۖ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ

fa il lam taf’alụ fa`żanụ biḥarbim minallāhi wa rasụlih, wa in tubtum fa lakum ru`ụsu amwālikum, lā taẓlimụna wa lā tuẓlamụn

279. karena jika kalian tidak mengerjakannya, ketahuilah bahwa kalian (akan) berperang melawan Allah dan Rasul-Nya. Akan tetapi, jika kalian bertobat, kalian berhak atas [kembalinya] modal pokok kalian:267 (sehingga) kalian tidak berbuat zalim dan tidak pula dizalimi.


267 Yakni, tanpa bunga.


Surah Al-Baqarah Ayat 280

وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ ۚ وَأَنْ تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

wa ing kāna żụ ‘usratin fa naẓiratun ilā maisarah, wa an taṣaddaqụ khairul lakum ing kuntum ta’lamụn

280. Namun, jika [orang yang berutang] dalam kesukaran, [berikanlah kepadanya] penangguhan hingga (dia berada dalam) kondisi lapang; dan menghapus [utang itu seluruhnya] dengan menyedekahkannya akan menjadi kebaikan bagi diri kalian sendiri—jika kalian mengetahuinya.


Surah Al-Baqarah Ayat 281

وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

wattaqụ yauman turja’ụna fīhi ilallāh, ṡumma tuwaffā kullu nafsim mā kasabat wa hum lā yuẓlamụn

281. Dan, sadarlah akan Hari saat kalian dikembalikan kepada Allah, kemudian setiap orang akan diberi balasan penuh atas apa yang telah dia usahakan, dan tak seorang pun akan dizalimi.268


268 Menurut keterangan yang tak terbantahkan dari Ibn ‘Abbas, ayat di atas merupakan wahyu terakhir yang diturunkan kepada Nabi. Kemudian, Nabi meninggal tak lama setelahnya (Bukhari, lihat juga Fath Al-Bari VIII, hh. 164 dst.).


Surah Al-Baqarah Ayat 282

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى فَاكْتُبُوهُ ۚ وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ ۚ وَلَا يَأْبَ كَاتِبٌ أَنْ يَكْتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ اللَّهُ ۚ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلَا يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئًا ۚ فَإِنْ كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ ۚ وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجَالِكُمْ ۖ فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَىٰ ۚ وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا ۚ وَلَا تَسْأَمُوا أَنْ تَكْتُبُوهُ صَغِيرًا أَوْ كَبِيرًا إِلَىٰ أَجَلِهِ ۚ ذَٰلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ وَأَقْوَمُ لِلشَّهَادَةِ وَأَدْنَىٰ أَلَّا تَرْتَابُوا ۖ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَلَّا تَكْتُبُوهَا ۗ وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ ۚ وَلَا يُضَارَّ كَاتِبٌ وَلَا شَهِيدٌ ۚ وَإِنْ تَفْعَلُوا فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِكُمْ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

yā ayyuhallażīna āmanū iżā tadāyantum bidainin ilā ajalim musamman faktubụh, walyaktub bainakum kātibum bil-‘adli wa lā ya`ba kātibun ay yaktuba kamā ‘allamahullāhu falyaktub, walyumlilillażī ‘alaihil-ḥaqqu walyattaqillāha rabbahụ wa lā yabkhas min-hu syai`ā, fa ing kānallażī ‘alaihil-ḥaqqu safīhan au ḍa’īfan au lā yastaṭī’u ay yumilla huwa falyumlil waliyyuhụ bil-‘adl, wastasy-hidụ syahīdaini mir rijālikum, fa il lam yakụnā rajulaini fa rajuluw wamra`atāni mim man tarḍauna minasy-syuhadā`i an taḍilla iḥdāhumā fa tużakkira iḥdāhumal-ukhrā, wa lā ya`basy-syuhadā`u iżā mā du’ụ, wa lā tas`amū an taktubụhu ṣagīran au kabīran ilā ajalih, żālikum aqsaṭu ‘indallāhi wa aqwamu lisy-syahādati wa adnā allā tartābū illā an takụna tijāratan ḥāḍiratan tudīrụnahā bainakum fa laisa ‘alaikum junāḥun allā taktubụhā, wa asy-hidū iżā tabāya’tum wa lā yuḍārra kātibuw wa lā syahīd, wa in taf’alụ fa innahụ fusụqum bikum, wattaqullāh, wa yu’allimukumullāh, wallāhu bikulli syai`in ‘alīm

282. WAHAI, orang-orang yang telah meraih iman! Jika kalian berpiutang atau berutang269 untuk jangka waktu tertentu, catatlah secara tertulis. Dan, hendaklah seorang pencatat menuliskannya dengan adil di antara kalian; dan janganlah pencatat enggan menuliskannya, sebagaimana Allah telah mengajarkannya:270 maka hendaklah dia menulis.Dan, hendakah orang yang berutang itu mengimlakan; dan hendaklah dia sadar kepada Allah, Pemeliharanya, dan tidak mengurangi utangnya sedikit pun.271 Dan, jika yang berutang itu lemah akal atau lemah jasmaninya, atau tidak mampu mengimlakannya sendiri,272 hendaklah orang yang bertindak sebagai walinya mengimlakan dengan adil. Dan, panggillah dua orang lelaki dari pihak kalian sebagai saksi; dan jika tidak ada dua orang lelaki, maka seorang lelaki dan dua orang perempuan di antara orang-orang yang dapat kalian terima sebagai saksi, sehingga jika salah seorang di antara mereka melakukan kesalahan, yang lain dapat mengingatkannya.273 Dan, para saksi tidak boleh menolak [memberi kesaksian] ketika mereka dipanggil.

Dan, janganlah enggan menulis setiap ketentuan akad,274 baik yang kecil maupun yang besar, termasuk batas jatuh tempo; yang demikian itu lebih adil di sisi Allah, lebih dipercaya sebagai bukti, dan lebih mungkin menjauhkan kalian dari keraguan [di kemudian hari]. Namun, jika [transaksi] itu berkaitan dengan barang dagangan tunai yang kalian serah terimakan secara langsung, tiada dosa bagi kalian jika tidak menuliskannya.

Dan, datangkanlah saksi bilamana kalian saling berjual beli, tetapi baik pencatat maupun saksi jangan sampai menderita kerugian;275 sebab, jika kalian melakukannya [merugikan mereka], perhatikanlah, hal itu suatu dosa bagi kalian. Dan, sadarlah kepada Allah senantiasa, sebab Allah-lah yang mengajari kalian [demikian]—dan, Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.


269 Frasa di atas meliputi setiap transaksi secara kredit, baik dalam bentuk pinjaman langsung ataupun kesepakatan komersial. Ungkapan ini berkaitan (seperti ditunjukkan oleh bentuk gramatikalnya, tadayantum) dengan kedua pihak, yaitu pemberi dan penerima kredit, dan karenanya diterjemahkan demikian.

270 Yakni, sesuai dengan hukum-hukum yang telah ditetapkan dalam Al-Quran.

271 Lit., “dan janganlah mengurangi sedikit pun darinya”. Jadi, rumusan pelaksanaannya diserahkan kepada pihak yang lemah, yakni pihak yang membutuhkan utang.

272 Misalnya, karena secara fisik dia terganggu, atau tidak sepenuhnya memahami istilah bisnis yang digunakan dalam kontrak tersebut, atau tidak mengerti bahasa yang ditulis dalam kontrak tersebut. Definisi “lemah akal atau lemah jasmani” (secara harfiah, “kurang mengerti atau lemah”) berlaku baik bagi anak kecil maupun orang tua yang tidak lagi memiliki kemampuan mental yang utuh.

273 Pernyataan bahwa dua orang perempuan dapat menggantikan seorang saksi laki-laki sama sekali bukan mencerminkan kurangnya kemampuan moral atau intelektual perempuan: hal ini jelas disebabkan oleh fakta bahwa, biasanya, perempuan kurang akrab dengan prosedur bisnis daripada laki-laki dan, karenanya, lebih besar kemungkinannya melakukan kesalahan dalam hal ini (lihat ‘Abduh dalam Al-Manar III, hh. 124 dan seterusnya).

274 Lit., “mencatatnya”—yakni, semua hak dan kewajiban yang timbul dari kontrak tersebut.

275 Misalnya, dituntut bertanggung jawab atas berbagai konsekuensi yang akan timbul dari kontrak itu sendiri atau karena tidak terpenuhinya persyaratan oleh salah satu pihak yang melakukan kontrak.


Surah Al-Baqarah Ayat 283

وَإِنْ كُنْتُمْ عَلَىٰ سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا كَاتِبًا فَرِهَانٌ مَقْبُوضَةٌ ۖ فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ أَمَانَتَهُ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ ۗ وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ ۚ وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ

wa ing kuntum ‘alā safariw wa lam tajidụ kātiban fa rihānum maqbụḍah, fa in amina ba’ḍukum ba’ḍan falyu`addillażi`tumina amānatahụ walyattaqillāha rabbah, wa lā taktumusy-syahādah, wa may yaktum-hā fa innahū āṡimung qalbuh, wallāhu bimā ta’malụna ‘alīm

283. Dan, jika kalian dalam perjalanan dan tidak dapat menemukan seorang pencatat, barang jaminan yang dipegang [dapat diambil]: tetapi, jika kalian saling percaya, hendaklah orang yang dipercaya menunaikan amanatnya, dan hendaklah dia sadar akan Allah, Pemeliharanya.

Dan, janganlah menyembunyikan apa yang telah kalian saksikan276—sebab, sungguh, orang yang menyembunyikannya telah berdosa hatinya; dan Allah Maha Mengetahui segala yang kalian kerjakan.


276 Lit., “janganlah menyembunyikan persaksian”. Hal ini mengacu tidak hanya pada mereka yang menjadi saksi dalam transaksi bisnis, tetapi juga pada peminjam yang telah diberi pinjaman atas dasar kepercayaan—tanpa kesepakatan tertulis dan tanpa saksi—dan kemudian mengingkari bahwa dia berutang.


Surah Al-Baqarah Ayat 284

لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

lillāhi mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍ, wa in tubdụ mā fī anfusikum au tukhfụhu yuḥāsibkum bihillāh, fa yagfiru limay yasyā`u wa yu’ażżibu may yasyā`, wallāhu ‘alā kulli syai`ing qadīr

284. Kepunyaan Allah-lah segala yang ada di lelangit dan di bumi. Dan, apabila kalian mengemukakan apa yang ada dalam pikiran kalian atau menyembunyikannya, Allah pasti akan meminta kalian untuk mempertanggungjawabkannya; lalu Dia akan mengampuni siapa yang Dia kehendaki, dan akan menghukum siapa yang Dia kehendaki: sebab, Allah berkuasa menetapkan segala sesuatu.


Surah Al-Baqarah Ayat 285

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ ۚ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ ۚ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۖ غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

āmanar-rasụlu bimā unzila ilaihi mir rabbihī wal-mu`minụn, kullun āmana billāhi wa malā`ikatihī wa kutubihī wa rusulih, lā nufarriqu baina aḥadim mir rusulih, wa qālụ sami’nā wa aṭa’nā gufrānaka rabbanā wa ilaikal-maṣīr

285. RASUL, dan orang-orang beriman yang bersamanya, beriman kepada apa yang telah di turunkan kepada mereka dari Pemeliharanya: mereka semua beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, wahyu-wahyu-Nya, dan rasul-rasul-Nya tanpa membeda-bedakan siapa pun di antara para rasul-Nya;277 dan mereka berkata,

“Kami dengar dan kami taat. Anugerahilah kami ampunan-Mu, wahai Pemelihara kami, sebab bersama Engkau-lah akhir seluruh perjalanan!”


277 Lit., “kami tidak membeda-bedakan siapa pun di antara para rasul-Nya”: ungkapan ini diucapkan, begitulah kira-kira, oleh lisan orang-orang beriman. Mengingat semua rasul adalah pengemban sejati pesan-pesan Allah, tidak ada perbedaan di antara mereka, sekalipun beberapa di antara mereka telah “dianugerahi lebih banyak daripada sebagian lainnya” (lihat ayat 253 surah ini).


Surah Al-Baqarah Ayat 286

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ ۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

lā yukallifullāhu nafsan illā wus’ahā, lahā mā kasabat wa ‘alaihā maktasabat, rabbanā lā tu`ākhiżnā in nasīnā au akhṭa`nā, rabbanā wa lā taḥmil ‘alainā iṣrang kamā ḥamaltahụ ‘alallażīna ming qablinā, rabbanā wa lā tuḥammilnā mā lā ṭāqata lanā bih, wa’fu ‘annā, wagfir lanā, war-ḥamnā, anta maulānā fanṣurnā ‘alal-qaumil-kāfirīn

286. Allah tidak membebani seorang manusia pun melebihi kemampuannya: baginya (manfaat dari) kebaikan apa pun yang dia lakukan, dan terhadapnya (menimpa kerugian akibat) keburukan apa pun yang dia lakukan.

“Wahai, Pemelihara kami! Jangan hukum kami jika kami lupa atau tidak sengaja berbuat salah!

“Wahai, Pemelihara kami! Jangan pikulkan kepada kami beban sebagaimana yang telah Kau pikulkan kepada orang-orang sebelum kami!278 Wahai, Pemelihara kami! Jangan pikulkan kepada kami beban yang tiada sanggup kami pikul!

“Hapuskanlah dosa-dosa kami, anugerahilah kami ampunan, dan limpahkanlah kepada kami belas kasih-Mu. Engkau-lah Penguasa kami Yang Mahatinggi: maka, tolonglah kami terhadap orang-orang yang mengingkari kebenaran.”


278 Merujuk pada beban ritual yang berat yang ditetapkan dalam Hukum Musa terhadap Bani Israil, juga pada sikap penolakan-terhadap-dunia yang dianjurkan oleh Al-Masih kepada para pengikutnya.


Source: The Message of the Quran by Muhammad Asad